قضايا

كيفن بلانكينشيب: إرث الشرق الأوسط المنسي فى "ألف ليلة وليلة"

بقلم: كيفن بلانكينشيب

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

***

على الرغم  من أن هذه الحكايات يمكن أن تسمى بحق أدبًا عالميًا، إلا أن هوس الناس بمكانة العمل في الغرب يتجاهل تراثه في موطنه ويصرف الانتباه عن متعة القص نفسها.

***

في يوم من الأيام، كان هناك بدوي يمني اسمه أبو حسن، قرر ترك الحياة الصحراوية والانتقال إلى المدينة ليصبح تاجرًا. واستقر في مدينة كوكبان المحصنة، لكن زوجته الشابة ماتت بعد ذلك، مما جعله يائسًا ووحيدًا. وبعد مناشدات كثيرة، أقنعه أصدقاؤه بالزواج مرة أخرى.

وفي يوم الزفاف، أقام أبو حسن وليمة فخمة، ولكن ما إن سنحت له الفرصة، فقد مصداقيته في مرحلة حاسمة. "أخيرًا جاءت اللحظة التي تم فيها استدعاء أبو حسن إلى غرفة الزفاف،" يقول الراوي في ترجمة إن جي ديفيد الإنجليزية، "ولكن، بسبب رعبه من هول الموقف، وانتفاخه باللحم والشراب، أطلق ريحًا طويلًا ومدويًا." ثم هرب إلى الهند بعد أن شعر بالإذلال، لكنه لم يتوقف أبدًا عن الحنين إلى الوطن.

وبعد 10 سنوات طويلة، أراد أبو حسن رؤية اليمن مرة أخرى. واستقل سفينة إلى حضرموت ثم اتجه براً إلى كوكبان. وبعد ذلك، تنكر في زي درويش، وتجول في ضواحي المدينة قبل أن يجلس للراحة خارج كوخ، حيث سمع فتاة صغيرة تتحدث إلى والدتها.

قالت الفتاة:

- في أي يوم ولدت؟ أحد أصدقائي يريد أن يخبرني بثروتي .

قالت الأم:

- يا عزيزتي، لقد ولدت في نفس ليلة "ضرطة" أبو حسن.

بعد أن أدرك أبو حسن أن انتفاخ البطن سينتهي بالعار، عاد إلى الهند، حيث توفي في المنفى.

قصة "الضرطة التاريخية" لأبو حسن هي واحدة من الجواهر العديدة غير الملونة الموجودة في "ألف ليلة وليلة"، لكنها على الأرجح لم تكن جزءًا من القصة الأصلية. ربما يكون المترجم الفيكتوري المغرور السير ريتشارد فرانسيس بيرتون قد أدخلها في القصة لمجرد أنها لامست عظمته المضحكة. ولم يذكر من أين حصل عليها، على الرغم من أن العلماء يتحققون من وجود أساطير مماثلة في رواية القصص العربية في القرن العشرين. ومع ذلك، وبقليل من الجهد، يستطيع أبو حسن المسكين وأبخرته أن يفعلوا شيئاً بشأن "الليالي"، أو على الأقل بشأن "الليالي" كما هي الحال في الشرق الأوسط.

حتى الآن، وبعد مرور ثلاثة قرون على قدومها إلى أوروبا، لم تعد "الليالي" مجرد عمل أدبي، بل في الواقع صناعة بأكملها. منذ أن زينت مختارات الليدي إيزابيل بيرتون الطاولات الفيكتورية بـ "ليالي" نظيفة ومهذبة، اكتشف الغرب حالة سيئة من هوس علاء الدين وعلي بابا. في الواقع، يبدو أن "الليالي" كما نراها في الغرب هي كل ما يتحدث عنه الغربيون. والأعمال القوطية والرومانسية مثل "فاثيك" لويليام بيكفورد أو "كوبلا خان" لصامويل تايلور كوليردج؛ موسيقى مثل "شهرزاد" لنيكولاي ريمسكي كورساكوف؛ والفنون البصرية مثل ورقة الرسام الحداثي هنري ماتيس “ألف ليلة وليلة”؛ وأفلام هوليوود مثل "لص بغداد" أو "علاء الدين" من إنتاج ديزني، كلها قطع شهيرة من الفن الغربي مستوحاة من "الليالي". إن الملحمة الدموية لترجمة "الليالي"، مع كل ماكبث جديد يذبح الملك الأخير دنكان، سوف تكون مألوفة من مقال خورخي لويس بورخيس "مترجمو ألف ليلة وليلة". يُظهر البحث فى جوجل عن "الليالي" مقالات حول القصص في ويسكونسن وبولندا ودلتا المسيسيبي وخارجها.

من المؤكد أن هذه الأمثلة تثبت أن "الليالي" هي تراث ثقافي عالمي. ولكن كما هو الحال في قصة "الضرطة التاريخية" لأبي حسن، فإن كل هذه الضجة حول رؤية الغرب لـ "الليالي" دفعت الطريقة التي يرى بها الشرق أوسطيون تلك القصص نفسها إلى المنفى. ولم تكن الحكايات الأكثر شهرة، والتي تصور علاء الدين والسندباد وعلي بابا، جزءًا من المجموعة الأصلية حتى القرن الثامن عشر، عندما أضافها المستشرق الفرنسي أنطوان جالان ، وهو أول من نشر "الليالي" في أوروبا. مثل "حكايات جريمز الخيالية"، أعطت النسخ المعدلة من "الليالي" منذ فترة طويلة انطباعًا خاطئًا بأنها قصص أطفال. إن المعارك الصاخبة ذات الرائحة الكريهة حول التمييز الجنسي والاستشراق قد حجبت كيفية قراءة "الليالي" والاعتزاز بها وأدائها في العالم العربي منذ ألف عام. عندما نتجاهل كيف أن القصص في ذلك العالم هي بمثابة محك الطفولة، فإننا نفتقد متعة القراءة والاستمتاع بها من أجلها.

فهل سيتمسك الغربيون بكل هذا الهواء الساخن (الضراط) ، كما فعلت الأم في حكاية أبو حسن المأساوية، ويستمرون في نفي إرث "الليالي" في الشرق الأوسط؟ أم سيصفون الأجواء ويرون القصص بطريقة غير مهووسة بالغرب؟

قبل الإجابة على هذا السؤال، هناك سؤال آخر لا يمكن تجاهله. ما هي بالضبط "الليالي"؟ من أين أتت وكيف وصلت إلينا؟ إذا بدا لك أن طرح هذا السؤال لا معنى له (لا جدوى منه لأن الجميع يعرف الإجابة)، فتذكر تعريف مارك توين للكتاب الكلاسيكي: الكتاب الذي يرغب الجميع في قراءته ولكن لا أحد يرغب في قراءته.3657 الف ليلة وليلة

بهذا المقياس، "الليالي" أكثر من مؤهلة. حتى العرب في الشرق الأوسط عادة ما يكون لقاؤهم الأخير مع سندباد أو علي بابا في المدرسة الابتدائية، أو كما سنرى لاحقًا، في مطعم الدجاج المقلي المحلي. بالنسبة لهم، تتمتع "الليالي" بنفس المكانة التي يتمتع بها تشارلز ديكنز أو سانتا كلوز أو الدين في الغرب: تسلية للشباب، وربما حتى تدريب أخلاقي جيد، ولكنها شيء يجب التخلص منه من قبل البالغين الجادين. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يتجاهلون "الليالي" يفتقدون كنزًا غنيًا يفتح أبواب التاريخ والثقافة وأكثر من بضعة قلوب في الشرق الأوسط، حتى الآن.

في الواقع، هناك أسماء قليلة يمكن التعرف عليها اليوم مثل شهرزاد، الملقبة بشهرزاد، تلك المرأة الشجاعة والماكرة التي تمكنت من مقاومة غضب الطاغية باستخدام كلماتها فقط. في قصة "الليالي" المعتادة، تم خيانة شهريار، "ملك الهند والهند الصينية"، من قبل زوجته، التي قتلها بعد ذلك،وأقسم على جميع النساء بالانتقام بسبب غدرها، حيث كان يفتض عروسًا جديدة كل ليلة ثم يعدمها عند الفجر. شهرزاد، ابنة أحد وزراء شهريار، تعلم بهذه القسوة وتتدخل لإنقاذ جنسها. تزوجت من الملك، الذي وافق على طلبها، بعد أن شق طريقه مع شهرزاد، بأن تنضم إليهما أختها دينارزاد في غرفة النوم.

"أختي"، تقول دينارزاد بحزن، وربما ثمة دمعة في عينها. "أخبرنا بإحدى قصصك الجميلة لنقضي الليل، فأنا لا أعرف ماذا سيحدث لك في الصباح."

بهذه الكلمات، تروي شهرزاد حكاية ممتعة، تُركت غير مكتملة بحلول الصباح، مما دفع الملك إلى تأجيل وفاته حتى تتمكن شهرزاد من إكمالها في الليلة التالية. فقط لا ينتهي عند هذا الحد. تحتوي قصتها الأولى على شخصية تطلق قصتها الثانية، مدسوسة بشكل مريح وخفية داخل الأولى، ولا تنتهي أي منها قبل الفجر. ويستمر الأمر كل ليلة، قصة تتوالى تلو الأخرى، إلى أن يرق قلب شهريار أخيرًا ويتوقف عن سفك الدماء، على الأقل في النسخ الغربية التي يشوبها صبغة "السعادة الأبدية" للحكايات الخيالية الأوروبية. لا تذكر النصوص العربية الأقدم ما إذا كانت شهرزاد قد نجحت أم لا.

ليس هذا هو الفرق الوحيد بين القصص العربية الأصلية، التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع، ونسخها الأوروبية التي أضيفت بعد ألف عام. كان التاجر المسيحي الماروني في القرن الثامن عشر حنا دياب -  الذي يظهر اسمه في مجلة غالاند كراوية أصلى- هو الذي قدم لنا القصص الأكثر شهرة، وهي السندباد، وعلاء الدين، وعلي بابا. لكن قبل ذلك، لم تكن موجودة في النص الأصلي.وقد سجلها المترجم الفرنسي غالان من رواية دياب الشفهية، لكل من القراء الأوروبيين والعرب على السواء الذين أصيبوا بحمى كل ما هو شرقي ومستشرق.

عرف العلماء عن دياب، التي تسمى أحيانًا ملهم غالاند، منذ القرن التاسع عشر. لكنهم لم يعثروا أيضًا على سيرته الذاتية إلا في تسعينيات القرن الماضي، وهي عبارة عن وصف لجوالاته عبر فرنسا وشمال إفريقيا والبحر الأبيض المتوسط من عام 1707 إلى عام 1710. ونشرته جامعة نيويورك في عام 2015 باللغة الفرنسية، ومؤخرًا باللغة الإنجليزية في عام 2021. نشرت المكتبة الصحفية للأدب العربي، "كتاب الأسفار" لدياب باللغة العربية: ليس أكثر من مجرد سرد للرحلات. فهو يصف الأشخاص والأماكن، ويقارن بين المدن، ويكشف عن الحياة الداخلية للمؤلف.

تقول ياسمين سيل، وهي مترجمة لكتاب "الليالي": "أنت تقرأ قصة دياب الحقيقية بسبب آخرين اختلقهم". وعلى الرغم من أن العالم مدين له بتلك الحكايات المختلقة، إلا أنها لم تكن، كما ذكرنا سابقًا، جزءًا من "الليالي" طوال معظم تاريخها الممتد لألف عام حتى القرن الثامن عشر.

في الواقع، فإن القصص العربية الأقدم والأكثر "أصالة" غير معروفة في الغرب. أو، على الأقل، ليس لديهم ما يجذب دوجلاس فيربانكس أو ويل سميث للعب الدور الرئيسي. مثل علاء الدين والسندباد، يُطلق على البعض اسم أبطالهم: "معروف الإسكافي". "جولانار البحر" ؛ "الملك يونان ودوبان الحكيم"؛ "قمر الزمان والأميرة بدور." لكن في أغلب الأحيان، تحتوي العناوين على أنواع عامة - مثل "حكايات كانتربري" لجيفري تشوسر عن الفارس، والطحان، والريف، وما إلى ذلك - مثل "دورة الأحدب"، و"الوسيط المسيحي"، و"الصياد والشيطان". أو "الزوج والببغاء". وهناك «دورات»، أي مجموعات قصصية ذات شخصيات مشتركة، مثلاً «حكايات الدراويش» الأولى والثانية والثالثة؛ وهناك إعلانات قصيرة مثل "قصة ابن الملك والملك" شيطان." الأسواق المزدحمة، المحاكم الفخمة ووظائف الأبطال (التاجر هو الأكثر شيوعاً) تعطي النكهة الحضرية لـ "الليالي"، على النقيض من أقدم الأنواع العربية المحلية، وخاصة "قصيدة" العرب. الصحراء العالية، والتي تعني قصيدة من شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام.

عند الحديث عن الأنواع المحلية، تظهر "الليالي" ظلًا فارسيًا واضحًا، كما هو الحال في أسماء شهرزاد، "طفلة المدينة"؛ شهريار، "حارس المملكة" (أي صاحب السيادة)؛ شاه زمان، "سيد العصر"، وأكثر من ذلك. وهذا يخون المصدر المحتمل لـ "الليالي". وفقًا لبائع الكتب البغدادي ابن النديم والمؤرخ المسعودي، وكلاهما عاشا في القرن العاشر، فقد تمت ترجمة "الليالي" العربية من كتاب فارسي يسمى "هزار أفسان" ("ألف قصة"). حتى أن بعض العلماء يقترحون مصدرًا سنسكريتيًا أقدم: "بانتشاتانترا"، وهي مجموعة من الخرافات الحيوانية، على الرغم من عدم وجود أدلة كافية لدعم ذلك. على أية حال، فإن "الليالي" العربية وأسلافها الفارسية يشتركان في الكثير من نفس المادة، كما هو الحال مع مجموعات القصص العربية الأخرى في العصور الوسطى، مثل "حكايات العجائب وأخبار الغريب" المجهولة، والتي ترجمها مالكولم ليونز لـ بنجوين سلسلة الكلاسيكيات.

لا توجد ألف قصة وقصة في "ألف ليلة وليلة". يبلغ عدد ما ترجمه ريتشارد بيرتون حوالي 500 قصة، في حين أن المخطوطة العربية التي ترجمها جالان  في القرن الخامس عشر يبلغ عدد قصصها  35 فقط. وعادةً، تمتد كل قصة عدة ليالٍ، يتخللها الفجر وتنتقل إلى الليلة التالية. وقد شبه دانييل هيلر روزن هذه الحقيقة بالجمود، أي عندما ينتقل معنى بيت من الشعر من فاصل سطر إلى آخر. بالنسبة له، هذا يجعل "الليالي" لا حدود لها. يكتب: "يجب أن تكون الليلة الألف والأولى ليلة لا نهاية لها، ليلة لن يصل الفجر أبدًا - ليست "ليلة أخرى"، كما يمكن للمرء أن يؤكد، بقدر ما يمكن التأكيد على أنها شيء آخر غير أي ليلة على الإطلاق".

في بعض الليالي، يبدو المغزى من القصة واضحًا. إحداها هي "مدينة النحاس"، وهي قصة رجلين مكلفين بالعثور على زجاجات، وفقًا للأسطورة، لا تزال تحتوي على الجن المتمرد الذي أسره الملك سليمان. انطلق المستكشفون من دمشق باتجاه "الغرب الأقصى" (المغرب الحالي) لكنهم ضلوا طريقهم وصادفوا قلعة حجرية سوداء وفارسًا برونزيًا (أحد الروبوتات المسحورة العديدة في التاريخ) الذي بعد دعكه ، يشير نحو مدينة النحاس. وبعد التحدث مع شيطان حاصره سليمان في عمود من الحجر الأسود، وجد الرواد المدينة الفخرية، التي نحتت جدرانها تحذيرًا: "لو كان أي مخلوق يستطيع أن ينال الحياة الأبدية، لكان سليمان بن داود قد وصل إليها. ".

ومن تحصينات المدينة، تقوم مجموعة من النساء الجميلات بإغراء الرجال، حيث يحاول بعضهم التسلق ولكنهم يسقطون بعد ذلك ويموتون. النساء عبارة عن دمى متحركة، يتم صنعها بالسحر ويتم وضعها كطعم. يحذر القائد التقي للبعثة من بقي من هذه الحيلة ويدخلون المدينة حيث يجدون مشهدًا مروعًا. لقد مات جميع المواطنين، من المفترض بسبب المجاعة، لكن جثثهم محشوة ومدعومة في المكان الذي كانوا يعيشون فيه ذات يوم: نوع من متحف التحنيط الكئيب. يقول أندراس هاموري، الأستاذ الفخري في جامعة برينستون: "الموت هنا أصبح أبديا". حتى ملكة المدينة، تادومرا، هي عبارة عن محاكاة وهمية تهدف إلى خداع المتفرجين، حيث تمت إزالة مقلتيها وإعادة ربطهما بعد أن امتلأت تجاويفها بالزئبق.

وبطبيعة الحال، يحذر كتاب "مدينة النحاس" القراء من أنه لا يمكن لأحد أن يخدع الموت - ولكن أيضا من أن الموت يمكن أن يشبه الحياة إلى حد كبير. المظاهر قد تكون خادعة، ومن هنا ضرورة تمييز الحق من الباطل. والسبيل للقيام بذلك، كما تشير القصة، هي من خلال التقوى. تتناقض مدينة النحاس النابضة بالحياة مع مدينة أخرى، كركر، حيث يتوهج ضوء ساطع من البحر في المساء السابق ليوم الجمعة، وسكانها من أتباع الخضر (الرجل الأخضر)، الحكيم التقي والولى في التقاليد الإسلامية. حاكم كركر يعطي المستكشفين سمكة ليأكلوها (عكس المجاعة في مدينة النحاس) و12 زجاجة نحاسية تحتوي على الجن المتمردين. تعود المجموعة إلى دمشق وتحرر الجن وتقسم الكنز بين الناس.

على الرغم من تجاهلها إلى حد كبير في الغرب، إلا أن "مدينة النحاس" نالت نصيبها من المعجبين. كتب روديارد كيبلينج قصيدة تحمل نفس العنوان يشيد فيها بالقيم البريطانية التقليدية، تلك "الأسوار القديمة المنيعة"، وينتقد الضرائب المرتفعة التي فرضتها الحكومة الليبرالية والإصلاحات الاجتماعية التي يعتقد أنها ستدمرها. في عام 2017، نشر إس إيه تشاكرابورتي رواية خيالية بعنوان "مدينة النحاس" تدور أحداثها حول فنانة محتالة من القاهرة تدعى نهري ومغامراتها الغريبة مع محارب من الجن يدعى دارا، في أرض بعيدة تسمى ديفاباد. جلبت هذه الأعمال وغيرها قصة مثيرة للاهتمام ولكنها غير معروفة للقراء، ولكنها، مثل "مدينة النحاس" الأصلية نفسها، تظل بعيدة عن المسار المطروق إلى حد كبير.

وعلى النقيض من ذلك، فإن "الليالي" العربية المبكرة الأخرى ليس لها أخلاقيات واضحة. على أية حال، فهي تقدم شيئا من مناهضة الأخلاق، ناهيك عن تلك القصص التي توجد فقط من أجل البهجة والمفاجأة. ولنتأمل هنا حالة "دورة الأحدب"، حيث تحكي أربع شخصيات (خياط، وطبيب، وكبير خدم، وسمسار) قصتهم بالترتيب الذي تظهر به. يحكي كبير الخدم عن تاجر أقمشة لم يأكل قط طبق زرباج، وهو طبق لحم أو دجاج فارسي حلو وحامض، حتى غسل يديه 40 مرة. في أحد الأيام، يقع هذا المتسكع في حب امرأة شابة، مضيفة السيدة زبيدة. لكن في حفل زفافه، ينسى العريس أن يغسل يديه ليحصل على الزرباج الذي أهداه إياه الطباخ بالخطأ.

ما سيحدث بعد ذلك يعتمد على نسخة القصة. في إحدى الروايات، من مجموعة الحكايات الورعة التي تعود إلى القرن العاشر بعنوان "الفرج بعد الشدة" للقاضي والأديب المحسن بن علي التنوخي، تتراجع عروس الوكيل الجديدة عن  شتم وتوبيخ زوجها على أخلاقه "المتدنية". يقسم أن يغسل يديه أربعين مرة قبل أن يأكل الزرباج منذ ذلك الحين وبعد ذلك يتصالحان. الدرس واضح: الفضيلة، بما في ذلك آداب المائدة الجيدة، هي مكافأة بحد ذاتها. لكن في نسخة "الليالي"، تعاني زوجة الوكيل مما يمكن أن نسميه بالصداع. تطالب بجلد زوجها وقطع إبهاميه، تماشيًا مع التشويه الذي شوهد في جميع قصص " دورة الأحدب "، وبعد ذلك - بشكل لا يصدق - يتم التصالح بينهما.

من الصعب معرفة كيفية اتخاذ هذا. تمول "الليالي" العنف سواء في رد فعل الزوجة أو في عقاب الزوج، مما يزيد من المبالغة في حد ذاته. وكما لاحظت الباحثة العربية سارة بن طاير، فإن هذا "يخلق المزيد من الجاذبية والفضول على مستوى سرد القصص، وهو أكثر تذكرًا من ’السلوك النموذجي‘" الذي ظهر في نسخة التنوخي المنقحة. وفي النهاية، قد لا تكون القصة أكثر من مجرد مشهد محض. ومع ذلك، إذا كان القارئ يتعلم أي شيء، متبعًا بن طير مرة أخرى، فيبدو أنه عكس حكاية التنوخي: هذا ما تحصل عليه مقابل السلوك السيئ.

"لقد كانت ترجمة غالان الفرنسية هي التي أنقذت "الليالي" من الغموض الذي وقع فيها في الأراضي العربية، وأكدت سمعتها الدائمة في جميع أنحاء العالم." ما الذي ينبغي للمرء أن يفهمه من هذا الادعاء الذي أطلقه الروائي روبرت إيروين، من مقدمة كتاب "حكايات العجائب وأخبار الغريب"؟ ادعاء تفوح منه رائحة الاستشراق الذي يدافع عنه إروين في مكان آخر، وبالتحديد في كتابه "المعرفة الخطرة"؟ ويبدو أن هذا يدعو إلى رفضه باعتباره هراء متمحورًا حول الغرب، مع استثناء واحد: إنه صحيح تمامًا.

في حين أن جوهر الحكايات لا يزال قائما مع مرور الوقت - وعلى الرغم من أن سجلات العصور الوسطى تؤكد تداولها، على سبيل المثال، في سجل القروض لبائعي الكتب اليهود القاهريين في القرن الثاني عشر أو في كتاب "كتاب الخطط" للمؤرخ المقريزي في القرن الخامس عشر. "، تاريخ معماري وسياسي للقاهرة في العصور الوسطى) - جميع نصوص "الليالي" التي ترجع إلى ما قبل القرن الثامن عشر هي عبارة عن مجموعة متنوعة من الإضافات والتلاعبات والزخارف. وهي تُظهر أن "المجموعة لم تكن ثابتة تمامًا سواء من حيث الحجم أو المحتوى"، كما كتب الباحث العربي دوايت رينولدز، "لكن بدلاً من ذلك، استمر منقحو العصور الوسطى في تجميع نسخهم". وقد يأتي هذا من الازدراء الطويل الأمد لـ "الليالي" بين النخب العربية. ومن المفارقات، ولأسباب مختلفة، أن النصين العربيين الأكثر شهرة في الغرب، وهما "الألف ليلة وليلة" والقرآن، ليسا ما يعتقده معظم القراء العرب، في معظم التاريخ العربي، على أنهما رسائل أدبية جميلة.

وفي حالة "الليالي"، نظر إليها القراء العرب على أنها فولكلور وليس كتابة رفيعة المستوى. حتى أن عالمًا مثل مفكر القرن العاشر أبو حيان التوحيدي يقتبس وجهة نظر مفادها أن "هزار أفسان"، المصدر الفارسي لـ "الليالي"، مليء بالخرافة. ناهيك عن المتشددون المسلمون مثل عالم القرن الثالث عشر ابن تيمية، الذي انتقد القصص الشعبية مثل "الليالي"؛ وقد وسم تلميذه ابن كثير أعمالاً مثل "حكاية الأميرة فاطمة، "المرأة المحاربة" ("سيرة ذات الهمة") بانها "كذب وزور وكتابات غبية وجهل تام وهراء فاحش لا يطلبه إلا السفهاء وأحط الجهال". وبدلاً من ذلك، كان القراء العرب في فترة ما قبل الحداثة يقدرون الشعر، وخاصة قصيدة “المديح” المستخدمة في مدح الحكام، والتباهي بالمآثر المجيدة، والإساءة إلى المنافسين. بالنسبة للنثر، كانوا يتطلعون إلى رسائل السفارة، أي المراسلات الحكومية الرسمية المكتوبة بنثر منمق. لا ينتشر أي من النوعين جيدًا في الغرب الحديث، ولهذا السبب لا يعرفهما معظم الغربيين.

على النقيض من ذلك، وصلت رواية الليالي إلى أرفف الكتب الأوروبية في الوقت الذي كانت فيه موجة جديدة من الحكايات الخيالية تجتاح القارة، ولهذا السبب انطلقت نسخة غالاند مثل النيزك، ولماذا، وفقًا لإيروين وآخرين، كانت شرارة غالاند هي التي أعادت إشعال الشغف بالقصص في الشرق الأوسط، تماماً كما فتنت الأوروبيين في البداية بتلك القصص. وكما ازدهرت التحليلات والترجمات والتعديلات الأوروبية لرواية "الليالي" مثل الطحالب في أعقاب غالاند، فقد وجد العرب وغيرهم في الشرق الأوسط طرقًا جديدة في القصص

كانت طبعة "الليالي" الصادرة عام 1835 من المعالم البارزة، والتي استندت إليها جميع الطبعات والترجمات الحديثة. هذا النص، كما كتب خبير "الليالي" أولريش مارزولف، هو الذي "وضع حداً لتطور النص العربي للعمل"، بعد أن ظل في حالة تغير مستمر لأكثر من ألف عام. وجدت دراسات "الليالي" الأكاديمية موطئ قدم لها مع أطروحة الدكتوراه التي قدمتها سهير قلماوي عام 1939، والتي أشرف عليها "عميد الأدب المصري" طه حسين. أثارت أعمال القلماوي الاهتمام برواية "الليالي" في مواجهة الرواية الحديثة، والتي شكلت موضوع مؤتمر عام 1979 في فاس بالمغرب. أعادت بعض الكاتبات العربية  صياغة القصص بعدسة نسوية، مثل ادعاء وداد السكاكيني في "إنصاف المرح" بأن أنوثة شهرزاد وسرد القصص كانا أسلحة لاحتواء النظام الأبوي. وفي عام 1989، خصصت مجلة التراث الشعبي العراقية عدداً كاملاً لـ«الليالي»، بينما نشرت المجلة الفصلية النقدية المصرية «فصول» في عام 1994 ثلاثة أعداد كاملة عن دراسة «الليالي».

لكن اهتمام الشرق الأوسط بـ"الليالي" لا يقتصر على البرج العاجي. كما أنها ألهمت الروائيين وصانعي الأفلام الذين أعادوا تفسير القصص في ضوء جديد. إحدى الحالات الشهيرة هي رواية “ليالي ألف ليلة” (“ليالي وأيام عربية”) التي كتبها الحائز على جائزة نوبل نجيب محفوظ عام 1979، والذي اقتبس رواية "الليالي" كرمز للسياسة المصرية في السبعينيات؛ تمت مقارنة روايته بالواقعية السحرية لأمريكا اللاتينية. أعادت هالة كمال والعديد من المؤلفين المشاركين تصور شهرزاد كبطلة نسوية في كتاب "قلعة الراوية" الصادر عام 1999.

يعتمد الكاتب المغربي الطاهر بن جلون على زخارف "الليالي" مثل الأحلام، والتغيير، والراوي الأعمى، والمخطوطة غير المكتملة في روايته ما بعد الاستعمارية "L’enfant de sable" (طفل الرمال) عام 1985. قال بن جلون عام 1992: "في المغرب، الواقع يتجاوز الخيال. لا يمكن للمرء أن يتخيل الواقع المجنون تمامًا لهذا البلد. "ألف ليلة وليلة" مجازية. إنه يحدث في عالم الخيال، لكنه لا يزال صحيحا ويعبر عن جزء من الواقع. لدى الشعب المغربي خيال استثنائي يتجاوز الواقع.

إن تأثير عروض "الليالي" في السينما والتلفزيون أقوى. وبينما كانت هوليوود تعيش ما يسمى بالعصر الذهبي مع أفلام مثل "لص بغداد" (1940، 1961) أو "رحلة السندباد الذهبية" (1973)، كان هناك أيضًا إبداع تحت عنوان "الليالى" في السينما العربية. صدرت أفلام مصرية بعنوان "أحد عشر ليلة وليلة" عام 1941 من إخراج توجو مزراحي، وعام 1964 من إخراج حسن الإمام. قام ببطولة الفيلم عام 1941 أسطورة المسرح الموسيقي علي الكسار، الذي اشتهر بدوره كعلي بابا في إنتاج آخر لمزراحي ، علي بابا والأربعين حرام (علي بابا والأربعين حرامي). ") فى عام 1942. تحمل هذه الأفلام طابعًا كوميديًا وموسيقيًا كان سائدًا في كل من هوليوود والثقافة المصرية في ذلك الوقت. تقول الباحثة ديبورا ستار إن عمل مزراحي على وجه الخصوص يستحضر القومية المصرية في القاهرة وعالميتها التعددية، باستخدام موضوعات التنكر والهوية الخاطئة لصياغة رؤية مفعمة بالأمل للمستقبل.

وبطبيعة الحال، تعد "الليالي" أيضًا مادة لواحد من أعظم أشكال الفن في الشرق الأوسط: "المسلسل"، أو الدراما التلفزيونية. تتضمن هذه العروض مقطوعات تاريخية يتم عرضها خلال شهر رمضان المبارك وتشبه إلى حد كبير أفلام عيد الميلاد في الغرب، مما يوفر ذريعة للعائلة والأصدقاء للتجمع والدردشة والاستمتاع بتناول وجبة. منذ الثمانينيات على الأقل، أعادت الدراما التليفزيونية في جميع أنحاء العالم الإسلامي سرد قصص من "الليالي". وتشمل العروض الأخيرة الدراما الهندية 2007-2009 "علاء الدين"؛ والدراما التركية “Binbir Gece/ ألف ليلة وليلة” التي عُرضت خلال نفس الفترة؛ والمسلسل المصري ( ألف ليلة وليلة )  عام 2015 بطولة المغنية اللبنانية نيكول سابا في دور شهرزاد.

في الواقع، قد تكون الوظيفة الاجتماعية واللمسة الشخصية التي نراها في الدراما التلفزيونية العربية هي الإرث الأقوى والأكثر ديمومة لمسلسل "الليالي". يشاهد الأطفال في الشرق الأوسط الحكايات في المنزل ويقرؤونها في الفصل الدراسي. يسمعون تلميحات "الليالي" في الحديث اليومي وفي الشارع. يقول الروائي المصري الكندي عمر العقاد في مقابلة عبر البريد الإلكتروني، واصفًا كيف تخيم "الليالي" على كل شيء في مصر: "أثناء عودتك إلى المنزل من الحضانة، قد تمر بمطعم دجاج مقلي يستخدم علي بابا كشخصية لسبب غير مفهوم". تعويذة؛ أو قد يحول بعض البالغين إشارة سندباد إلى نكتة حول أحد أفراد الأسرة الذي يحاول الانتقال إلى الغرب.

هنا تناقض رئيسي بين "الليالي" في الشرق والغرب. وعلى الرغم من كونها محبوبة بالنسبة للأوروبيين والأميركيين الشماليين، إلا أن هؤلاء القراء لا يمكنهم أن يزعموا أن الحكايات تراث مباشر، وليس بالطريقة التي يمكن أن يفعلها، على سبيل المثال، متحدث عربي أصلي نشأ في الشرق الأوسط. ليس علاء الدين وسندباد، بل هرقل، كيوبيد، أوديب، ثور - شخصيات من الأساطير اليونانية واللاتينية والإسكندنافية - هم المحلول الملحي المرجعي الذي تغرق فيه الثقافة الغربية. وحتى منح علاء الدين والسندباد مكانهما، كما ذكرنا، ليست هذه هي الحكايات التي شكلت "الليالي" في معظم تاريخها.

يروي العقاد قصة "لياليه" الشخصية في مقدمة النسخة الإنجليزية الأحدث، التي ترجمتها ياسمين سيل ونشرتها دبليو دبليو نورتون عام 2021. يحمل الكتاب عنوانًا مزدوجًا "الليالي العربية المشروحة: حكايات من ألف ليلة و ليلة"، حيث يشير "ألف ليلة و ليلة" إلى الجوهر المبكر للحكايات العربية، بينما يشير "الليالي العربية" إلى القصص الفرنسية اللاحقة التي أضافها غالاند. يعد هذا التقسيم، بالإضافة إلى الحواشي الغنية والفنون البصرية التي تحيط به، إحدى الهدايا العظيمة للعمل. تدمج سيل والمحرر باولو هورتا وجهة النظر الأكاديمية للنص مع متعة سرد القصص، والتي تتتبع كيفية رؤية الناس في الشرق الأوسط لـ "الليالي".

يتذكر العقاد عبر البريد الإلكتروني: "حتى عندما كان أعمامي يروون لي قصصًا من الليالي، كانوا يبدؤون في كتابة تفاصيل مستقلة ( وهو أمر لم أدركه إلا بعد سنوات). لم يكن هناك عقيدة تقليدية حول هذا الموضوع، بل كان بمثابة مجموعة أدوات جماعية لسرد القصص، يمكنك أن تؤلف ما تريد من الحكايات.

لكن بالنسبة للعقاد، كان أهم متحدث هو والده، الذي كان يتسلل عندما كان صبيًا صغيرًا إلى مقهى الفيشاوي، في أعماق سوق خان الخليلي الذي يشبه المتاهة في القاهرة القديمة، ويستمع إلى قصص الشعراء والمغنين والرسامين وهم يتبادلون القصص والأبيات اللاذعة في وقت متأخر من الليل.هناك شيئان حول هذا المرق المسكر عالقان لدى العقاد على مر السنين. فمن ناحية، كان والده، الذي مات صغيراً، يبتهج وهو يتذكر تلك الصالونات المسكرة. ومن ناحية أخرى، لا توجد سجلات للاجتماعات سوى شهادة والده.

يقول العقاد: "لقد فكرت في هذا الأمر كثيرًا على مر السنين، لأنه ربما لم تكن القصة التي أخبرني بها والدي صحيحة. أو ربما قمت على مر السنين بتحويلها دون وعي إلى ما أريده، أو ربما كان هناك طفل آخر يجلس على أرضية المقهى خلال تلك الجلسات يتذكر ما حدث بشكل مختلف تمامًا. في بعض النواحي، تلك الخاصية الشفافة تخيفني. أريد اليقين، لكن لا أملكه. … نحن جميعًا أوعية للذاكرة، والفن هو السكب.

في النهاية، قد تكون الحرية المشتركة ورعب عدم اليقين هو ما ترمز إليه "الليالي" حقًا. تدعونا الذكريات الغامضة إلى ملء الفجوات، أو- كما في قصة انتفاخ بطن المسكين أبو حسن- إلى نقشها على الحجر بدقة المؤرخ. أيًا كان المسار الذي تسلكه، فكلاهما يعود إلى الماضي ويتجه نحو المعضلة القديمة المتمثلة في "كان ياما كان."

(تمت)

***

...............................

المؤلف: كيفن بلانكينشيب / Kevin Blankinship . يعمل كيفن بلانكينشيب محررا مساهما في مجلة نيو لاينزNew Lines magazine/  . وهو أستاذ مساعد للغة العربية في جامعة بريجهام يونج. ظهرت كتاباته في مجلة The Atlantic، ومجلة Los Angeles Review of Books، وThe Spectator، وThe Times Literary Supplement، وغيرها.

رابط المقال على  New Lines magazine بتاريخ 2 يوليو 2023:

https://newlinesmag.com/essays/the-forgotten-middle-east-legacy-of-1001-nights/

في المثقف اليوم