حوارات عامة

حوارات عامة

2251 حميد لحميداني 1- الأدب يَحتفظُ بسلطته التأثيرية وقدرته على خِدمة الثقافة

- ليس هناك ضرورة للاهتمام بالأدب الرقمي

يعد الناقد المغربي حميد لحمداني أحد أبرز الوجوه النقديّة في المغرب لما قدّمه من جهود ثريّة في مجال الإبداع والنقد ونقد النقد، فقد صدرت له روايتان هما "دهاليز الحبس القديم"1979، و"رحلة خارج الطريق السيّار" 2000 . وفي النقد أصدر أعمالًا مهمة منها "من أجل تحليل سوسيوبنائي للرواية"، "في التنظير والممارسة، دراسات في الرواية المغربية"، "كتابة المرأة من المونولوج إلى الحوار"، "الواقعي والخيالي في الشعر العربي القديم". وفي مجال نقد النقد صدر له "سحر الموضوع"، "النقد النفسي المعاصر.. تطبيقاته في مجال السرد" وغير ذلك من الأعمال والترجمات.

حنان عقيل* لك كتابات في الإبداع كما في النقد، فقد صدرت لك روايتان: "دهاليز الحبس القديم"1979، و"رحلة خارج الطريق السيّار" 2000 هذا بالإضافة لأعمالك النقديّة الثريّة.. هل من الممكن القول إن الإبداع هو الذي قادك إلى دراسة النقد في البداية؟ وهل من سؤال مُلِّح فرض نفسه عليك في كتابتك الإبداعية؟

- لا أظن أن الأمر بهذه الصورة تماما، فاهتمامي بالنقد كان اختيارا أكاديميا بالدرجة الأولى وميولا إلى تنمية معرفتي بالمناهج النقدية التي كانت وضعيتُها في السبعينات وبداية الثمانينات من القرن الماضي لا تزال يلفها بعضُ الغموض. وكان السؤال عن ما هي أصلح المناهج لدراسة الأدب يكاد يكون محوريا و مُحيِّرا في نفس الوقت. هذا بالذات ما قادني في المقام الأول إلى الاهتمام بالنقد الأدبي وبعد ذلك بدأتُ اشتغل في حقل نقد النقد وهو مجال معرفة المعرفة.

وأرى أن العلاقة بين تخصصي النقدي وإبداعاتي السردية برزت لاحقا إلى حد ما في روايتي رحلة خارج الطريق السيار. فقد أفادني النقد البنيوي المتخصص في معالجة الحيل السردية وفي بلورة بعض إمكانياتي الإبداعية وتطويرها. وتجلى ذلك في هذه الرواية بالذات التي نالت جائزة الرواية العربية من عمالة عمان الكبرى بالأردن سنة 2002 وأشارت لجنة التحكيم وبعض النقاد الذين قاموا بتحليلها إلى الجانب التحديثي للبنية الروائية فيها، وخاصة مظهر التقطيع الزمني والتشطير السردي، وتعدد زوايا النظر إلى جانب حضور البعد الترميزي .. الخ.

أما السؤال الملح الذي فرض نفسَه دلاليا في هذا النص المتأخر في الصدور، فهو متعلق بمدى قدرة المجتمعات العربية على الالتحاق بركب التقدم الحضاري بالنظر إلى ما هي عليه من وضعية مضطربة ومن تأخر في مجالات متعددة ، وفيما يخص الرواية الأولى وهي "دهاليز الحبس القديم" فكانت لها خصوصيتها لأنها كُتبت في مرحلة مبكرة يوم كان عمري لا يتجاوز 22 سنة واستغرقتْ الكتابةُ سنة واحدة، لذا أرى أن دواعي كتابتها كانت إلى حد ما ذاتية، وحتى لو افترضنا أن تأليفها كان تعبيرا عن ميل طبيعي إلى الحكي الروائي، فهي ذات علاقة خفية ببعض ملامح السيرة الذاتية ولكن جميع شخوصها من صياغة تخييلية، كما أنها في بنيتها العامة تبدو مُتحررة إلى حد كبير من العنصر الذاتي، وقد عالجت بشكل شبه رمزي الوضعية الاجتماعية والسياسية الحرجة في مرحلة السبعينات، وحاولت بلورة موقف انتقادي لما كان سائدا في الواقع من سلبيات وخلل في القيم. 

* تنقّلت في دراساتك النقدية بين عدد من المراحل من النقد السوسيولجي إلى النقد الأسلوبي ثم الاهتمام بنظريات التأويل وأخيرًا الجمع بين المناهج المتنوعة.. في هذا الصدد أود سؤالك حول جدوى استناد الناقد الأدبي في الوقت الراهن إلى منهج يطبقه بحذافيره على النص الأدبي.. هل يُنتج ذلك برأيك قراءات نقدية واعية ومضيئة للنص؟ وإلى أي مدى نجحت في مسألة الإفادة من مناهج شتى في قراءة النصوص الأدبية؟

2251 حميد لحميداني 2- جميع المناهج النقدية الأدبية لا تخرج عن غايات ثلاث بخصوص دراسة النصوص الأدبية:

أ - فإذا تم تركيز التحليل النقدي على البنيات الشكلية لمحاولة إثبات القيمة الفنية والجمالية أو توصيف التركيب النصي من خلال علاماته الخاصة، أو دراسة المضامين النصية وتركيباتها، فإننا نقول عندئذ بأن المنهج إما أن يكون بلاغيا أو فنيا أو شكلانيا أو بنيويا أو سيميائيا، فكل هذه المناهج تُعالج النصوص الأدبية من حيث طبيعتُها التأليفية ومحتوياتُها الدلالية المتفاعلة نصيا مع بعضها البعض. وأفرق هنا بين المحتوى الذي ينتمي إلى البنية الدلالية النصية وبين ما يسمى " المعانى " التي يجتهد القراء والنقاد في بنائها حسب طبيعة فهمهم أو تأويلاتهم، وهذا يشير الى تدخل ما في النص من الخارج بواسطة التأويل.   

ب - حين يركز التحليل النقدي للنصوص الأدبية على تحديد المؤثرات الذاتية والنفسية، سواء كان ذلك متعلقا بعلامات حضور المؤلفين في نصوصهم أو دراسة الخلفيات النفسية لشخصيات تمثيلية ،كما هو الحال في شخصيات الروايات أو مُمثلي المسرحية، يكون المنهج القائم بهذه المهام إما نفسيا أو نفسانيا.

ج - وعندما يتجه الاشتغال النقدي نحو تفسير المحتويات والأحداث النصية تاريخيا أو اجتماعيا أو سياسيا فستكون الممارسة النقدية تتجاوز النص الأدبي لربط النصوص بالمسارات التاريخية أو أحدات وتطورات اجتماعية أو مواقف سياسية. ويكون المنهج هنا إما تاريخا أو اجتماعيا. ونعتقد أن ما يُدعى عادة بالمناهج التأويلية لها ارتباط وثيق بالنوعين (ب، ج) المشار إليهما. 

لكل هذا نرى أن الاتجاهات النقدية المشار إليها ليس من اليسير استيعابُها ولا التفوق في تطبيقها إذا لم تكن لمن يقوم بتحليل النصوص معرفةٌ منهجية تؤهله للقيام بهذه المهمة. ومعظم المعارف التي مَكَّنَتِ النقاد من هذا التأهيل مُستمدة كما رأينا من مجموعة من العلوم الإنسانية وهي : المنطق واللسانيات وعلم الاجتماع والتاريخ وعلم النفس، وبعضها له سند فلسفي.

وتجدر الإشارة إلى أن معظم هذه المناهج تم دمجُها ضمنيا في نطاق السميائيات المعاصرة المعتمِدة على أرضية لسانية تقتضي الرجوع الدائم في كل اجتهاد تحليلي للنصوص أو أي تأويل لمعطياتها، إلى ضرورة إثبات ذلك عيانيا من خلال العلامات اللسانية الشكلية ووحدات المحتوى الدلالية. لذا نرى أن استخدام المناهج في تحليل الأدب هو عمل مُستنير ومعرفي، بعيدٌ عن الإسقاطات الذاتية أو الميل مع الأهواء والتسيُّب في التحليل.

كما أنه إذا جعلنا الأذواق الذاتية كافية لمعالجة النصوص الأدبية سيَعتبِرُ كلُّ قارئ عادي نفسَه في مستوى كل من كابد المحن في تحصيل المعارف المنهجية. وهذا عين الدعوة إلى " الشعبوية " في التفكير والسلوك والتي تعتمد مبدأ أن " غير العارف مُساو للعارف في المؤهلات، إن لم يتم الادعاء بأنه متفوقٌ عليه، وهذه بلية لا تَسود عادة إلا في المراحل التاريخية التي تَظهر فيها علامات الانحدار الحضاري لدى شَعبٍ ما.

ليس المُهم في دراسة الأدب أن نقول هذا النص رائع أو غير مَسبوق، بل ينبغي إثبات ذلك بالتحليل والمعاينة. وليس من السهل أن نقول مثلا بأن مدلول هذه الحكاية هو كذا أو كذا ولكن أن نُثبت بالمعاينة والإقناع الحِجاجي والمنطقي أو الترجيحي بأن هذا النص يوجهنا نحو هذا التأويل أو ذاك الفهم. هذا هو جوابي على قولكِ ما جَدوى أن يَستخدِم الناقدُ اليومَ مَنهجا مُحددا لدراسة العمل الأدبي؟ لذا أقول بأن جدوى ذلك كما رأينا هي أن يُقرِّب الناقدُ للقراء فهما أو تأويلا مُبرَّراً ومُعززا بالحجاج والمنطق والمعاينة النصية المُتشابِكة، وأن يجعلنا نقتنع بأن العمل المدروس يُضاهِي في قيمته التعبيرية والمدلولية ما هو موجود من النصوص سلفا.

ولا يكون ذلك في نظري مُنحصرا بالضرورة في تطبيق مَنهج مُحدد بحذافيره كما جاء في سؤالكِ، فالمعارف المنهجية متداخلة ومُتطورة على الدوام في هذا الاتجاه، وإمكانياتُ الدمج بينها مُثبتةٌ سيميائيا، كما أشرتُ سابقا. لا نجد خارج هذا الإطار المعرفي إلا معالم نقض المعرفة والارتجال والادعاء والغموض والأحكام العامة، وأحيانا المبالغة والتيهان في البحث عن الأنساق المضمرة، وهذا مِمَّا يُسهِّل تَعمُّد تَبخيس جهود النقاد الذين نذروا حياتهم لاكتساب المعارف المنهجية.

ما شرحتُه حتى الآن يُبين نظير ما سلكتُه في أعمالي النقدية الأدبية الخاصة فشِعارها التطوير الدائم للمناهج، وإحداث إمكانيات مُستمرة لــ " تفاعلٍ سيميائي" بينها. وهذا يناقض ما يُدعى بــ " بالنقد التكاملي" الذي يقوم على أساسٍ تلفيقي كما هو معلوم. أما إحداث التفاعل بين بعض المناهج أثناء التحليل فيكون مشروطا قبل الشروع في ممارسة تحليل الأعمال الأدبية باستيعاب الناقد للمعارف المتعددة، التاريخية والسوسيولوجية والنفسية والبنيوية والسيمولوجية...وهذه بالتأكيد مُهمَّةٌ صعبة لا تقوم إلا على غزارة الطلاع والتحصيل.       

* هل يمكن القول إن المناهج الأدبية مترابطة بوشائج لا يمكن فصلها أو إهمال جزء منها، لا سيما المناهج البنيوية وما بعدها. بمعنى آخر، هل من الممكن أن ينجح الناقد الذي يدرس منهجًا واحدًا ويطبقه ولا يمتلك سوى معرفة ضئيلة بالمناهج السابقة أو التالية له.. ما الإشكالية التي قد تواجهه في تلك الحالة؟

- في الإجابة عن السؤال السابق حاولتُ إثباتَ أن المناهج ظهرت مُوزَّعة على تَخصصات مُحددة، كل واحد منها يهتم بجانب من الظاهرة الأدبية، لكن الظاهرة الأدبية هي بنية واحدة تجتمع فيها كل اهتمامات المناهج، لذا فمن الطبيعي إذا ما تخصص ناقد ما مثلا في النقد النفساني الفرويدي، فإنه غالبا ما يكون شحيح المردودية في تحليل الجانبين البنيوي والاجتماعي في النص الأدبي، لأن تركيزه سينصب على الأبعاد النفسية والنفسانية، سواء كان ذلك من خلال استحضار شخصية المؤلف، إذا كان النص المدروس شعريا أو من خلال كشف المشاكل والعقد النفسية للشخصيات المُتَخيَّلة إذا ما كان ما كان النص الخاضع للتحليل سرديا. غير أننا وجدنا بعض النقاد في العالم العربي حاولوا التركيب بين بعض المناهج لضمان استيعاب ظواهر متعججة في النص الأدبي، وتجربة الناقد جورج طرابيشي بارزة في التركيب التفاعلي بين المنهج النفساني والاجتماعي. وقد أثمر مجهودُه في دراسة الرواية على الخصوص نتائج مُمَيَّزة.

على أنه بالرغم من ذلك، فالتخصص في النقد والتركيز على جانب مُحدد قد يقود إلى اكتشاف مُعطيات جديدة، كما حصل مثلا مع الأبحاث والتحليلات التي أنجزها الشكلانيون والبنائيون. وقيمة الأبحاث النقدية على العموم، لا تقاس فقط بمسألة تخصص النقد في منهج واحد أو تركيبه التفاعلي مع مناهج أخرى، وإنما  بمهارات الناقد التحليلية وما يُسنِدُها من معارف واسعة النطاق وموثوق بها، أما المعارف الضئيلة فلا تكون لها في أغلب الأحيان مردوديات تحليلية ملموسة النتائج.         

* اعتبرت في كتابك "سحر الموضوع" أن النقد الموضوعاتي بدرجة ما شكّل نواة للنقد الثقافي.. كيف تنظر إلى فكرة استبدال النقد الثقافي بالنقد الأدبي؟ وإلى أي مدى يُمكن أن يُقدم ذلك قراءة واعية وفارقة للنصوص الأدبية؟

- نعم أشرتُ إلى هذا فعلا في كتابي: " سحر الموضوع "، لأنني عندما دَرستُ النقد الموضوعاتي وأصولَه المعرفية في هذا الكتاب تبين لي أنه في عمقه ليس منهجا مُحددا، فمبادئه شديدةُ العمومية، لأنه يلتقط في تحليلاته كل الموضوعات والثيمات، كما أنه مُنفلت العقال في تجواله عبر النصوص وخارج النصوص على السواء مُجمِّعا، في غير نظام مُحدد، كلَّ إمكانيات المناهج الأخرى بما في ذلك ما هو خارج عن المناهج كالتذوق والمهارات الذاتية. ومبدأه الأساسي هو الحرية التامة في الحركة من النص إلى المعارف المختلفة.

هذه الخصائص تلتقي مع النقد الثقافي الذي يَعتبر النص الأدبي مجرد ذريعة لاكتشاف أنساق خارج نصية مُتحكِّمة في الإنسان. والفارق الأساسي بينهما هو أن النقد الموضوعاتي يحترم أدبية الأدب ودور الأدب الفاعل في حياة المبدعين والمجتمع على السواء، على عكس النقد الثقافي الذي لا يهتم بالأدب في حد ذاته، وأحيانا لا يكن له تقديرا، وإنما ينظر إليه كظاهرة ليس لها من وظيفة إبداعية ودلالية ذات قيمة سوى ما تكون دالة عليه من أنساق رمزية تتحكم في المبدع وغيره من أفراد المجتمع، وهذا ما يجعلُ النقد الثقافي منشغلا بالبحث عن علامات تلك الأنساق الخارجية أكثر مما يَعتبر الأدب إبداعا متعدد الوظائف الإيجابية بالنسبة للمبدعين والقراء على السواء. وأنا أتحدث هنا فقط عن الاتجاه الغالب في النقد الثقافي.          

* في إطار متابعتك لما كُتب عربيًا في مجال النقد الثقافي على مستوى التنظير والتطبيق.. ما أوجه التميز وكذلك الخلل فيما قُدم في هذا المضمار؟ وكيف يمكن تجاوز مشكلاته؟

2251 حميد لحميداني 3- من الضروري القول بأن الأدب في معظم الأبحاث الغربية والدراسات العربية المُنتمية إلى النقد الثقافي تَعتبِرُ الأدبَ ظاهرة "شاذة " يُجرِّبها الأدباء على أساس أنهم يبدعون شيئا مفيدا لهم ولمجتمعاتهم، ولكن واقع الحال أنهم من وجهة المنظرين للنقد الثقافي والتفكيكيين أيضا إنما هم ضحايا غير واعين بأنهم يعززون الأنساق الفكرية والثقافية التي تكون عادة مُدعَّمة من قبل مراكز سلطوية في المجتمع.

ونرى أن مثل هذا التصور ليس جديدا على كل حال، فهو مشروح في الكلاسيكيات الثقافية للمناهج السوسيولوجية الجدلية، لكن برغم إثباتها ارتباط الأدب بالايديولوجيات والسلط فإنها أكدت من جهة ثانية، وهذا هو المهم، أن الأدب يَحتفظُ بسلطته التأثيرية وقدرته على خِدمة الثقافة التي يُعبر عنها والتي تتفاوت قيمها بين شريحة اجتماعية أو أخرى، بمعنى أن الأدب في المجتمع ليس خاضعا في كليته لسلطة واحدة بحيث لا يكون له أيُّ دور ايجابي في انتقاد الواقع. وهذا على عكس تصور النقد الثقافي الذي ينظر إلى السلطة كنسق واحد في أي واقع اجتماعي على أنها ذات هيمنة تامة على الكل، ولا يفلت من إخضاعها أي نتاج أدبي مهما كانت قيمته الإبداعية ومهما كان لديه من أفكار وانتقادات جريئة وتحليلات جديدة.

ونرى أن واقع الحال يخالف هذا التصور، فحينما تُصادَرُ بعضُ الأعمال الأدبية، على سبيل المثال، بحجة أنها تمثل تشويشا على هيمنة النسق المهيمن فهذا يعني أن النسق لا يتحكم في جميع الأعمال الأدبية، ويترتب عن ذلك أن للأدب سُلطتَه الخاصة التي تنجح أحيانا في الانفلات من تحكم الأنساق الرمزية، وهذا ما لا يعترف به بعضُ النقاد الثقافيين بسبب أن لهم منظورا واحدا عاما ومُطلقا، كما أنهم يستبعدون حوارَية وجدلية الأفكار التي تُساهم في إثرائها الأعمالُ الأدبية ويكون لها دور في انتقاد سلطة أو تعزيز أخرى . وأعتقد أن مشكلة منظور النقد الثقافي عسيرة التجاوز إذا لم " يَعترف " نُقاده بأن للأدب دورا فَعالا في حياة الإنسان ومساهمةً مؤثرة في تطوير المُجتمعات إلى ما هو أفضل.                  

* كتبت العديد من الأعمال في مجال نقد النقد متعرضًا للحديث عن التطبيقات النقدية لعدد من المناهج مثل البنيوية والموضوعاتية والنقد التاريخي والنفساني. أود سؤالك حول رؤيتك لواقع نقد النقد في عالمنا العربي.. إلى أي مدى يحظى هذا المجال بدراسات جادة ومؤثرة؟ وما الذي يُكسبه أهمية أساسية في تطوير الدراسات النقدية؟

- أشرتُ سابقا إلى أن نقد النقد هو مَجالٌ ثري، لأنه ينتمي إلى الحقل الابستيمولوجي (أي مجال معرفة المعرفة) وهذا مَعناه أَنه يمثل معرفة تبحث في الكيفيات التي يَبني ِبِها نقادُ الأدب مَعارفهم  في تبني المناهج وتحليل النماذج النصية. وناقدُ النقد من هذا الموقع يبوء نفسَه ما يشبه منزلة " عارف العارفين في الحقل النقدي" على أن بلوغ هذه المنزلة ليس بالأمر البسيط، فالمفروض أن تكون معارفه أوسع نطاقا وأكثر تدقيقا، لأنه مُلزم بأن يتبحر في استيعاب جميع المناهج الأدبية وأصولها المعرفية والفلسفية، وأن تكون مصادره أصلية في معظمها وأن يُلِمَّ بتاريخ تطور المناهج النقدية قديمها وحديثها، كما أن معرفته ببعض اللغات ستُعَدُّ سندا أساسيا في تقريب المعارف الغيرية.

وإلى جانب كل هذا من الضروري أن يخضع إنجازُه في نقد النقد إلى منهجية عامة، لها ارتباط بالمبادئ التي تُدرس بها مُختلف العلوم الإنسانية، ومنها التَّجرد من التحيز، بمعنى ألا يتبنى ناقد النقد أي منهج من المناهج المدروسة، فخلاف ذلك يلغي الحياد المعرفي. هذا فضلا عن ضرورة استحضار الضوابط المنطقية والتحليلية والاستنتاجات التمييزية بين المنهاج من حيث وضوح التصور النقدي وفعاليته وغاياته من تحليل النص الأدبي، وهل هناك فعالية منتجة في معالجة واستيعاب البنيات النصية واستنطاقها وكشف ما هو متوار من مدلولاتها الاحتمالية.. الخ .       

* هل من نقاد عرب في الوقت الراهن ترى أن تجاربهم النقدية أصيلة وقادرة على تجذير اتجاه نقدي يُفيد من الجهود النقدية العربية القديمة فضلًا عن التشبع والفهم الجيد للأدوات المنهجية الغربية؟

- هذا سؤال يكاد يَطْلبُ ضمنيا في هذا الحوار تعيين أسماء نُقاد الأدب المُمَيَزين، بعيدا عن الإثباتات الملموسة التي لا يتم تفعيلها كما أسلفتُ إلا من خلال دراسات عملية تحليلية في مجال نقد النقد. وعلى كل حال يمكن أخذُ فكرة عن جملة من رواد النقد الأدبي من البلدان العربية في عدد من كتبنا التي عالجَتْ واقع النقد العربي من خلال تحليل بعض النماذج  خلال فترة طويلة نسبيا من تاريخ النقد الأدبي العربي الحديث، وقد ساعدنا  ذلك، إلى حد ما، في الكشف عن المجهودات الأساسية عند جملة من النقاد مع التمييز بينهم، لذا نحيل القراء على  كُتبنا التالية: " بنية النص الأدبي "  و" النقد النفسي الأدبي المعاصر"، و" النقد الروائي والاديولوجيا " و" سحر الموضوع" ليتعرف على كثير من الأسماء.

أما في الفترة الحالية فنرى مجموعة واسعة من النقاد العرب والمغاربة، من ثلاثة أجيال، يواكبون باقتدار مُعظَم الإنجازاتِ المتطورة في النقد الأدبي وخاصة في مُستجدات التحليل النفسي والنفساني والمعالجة الشكلانية والبنيوية وتطبيقات نظرية التلقي وكذا التحليل السيميائي للأدب. هذا دون ننسى كثيرا من المجهودات التي اهتمت بإعادة تأهيل تصورات النقد العربي البلاغي القديم مع إخضاع النصوص الأديية العربية القديمة والحديثة على السواء للتحليل بالمناهج الغربية. وعلى العموم نرى أن الكتب والمجلات الصادرة في العالم العربي في هذه الحقبة الحالية ناطقةٌ بأسماء المُساهمين في هذا العطاء النقدي المُميَّز بما فيه من محاولات جادة لاستعاب المناهج والنظريات والنقدية وتطويعها لتحليل النتاجات الأدبية العربية.

* كيف يمكن للنقد الأدبي في الوقت الراهن أن يتغلب على العديد من التحديات مثل: ظهور أشكال جديدة من الكتابة الأدبية الرقمية، النقد الأدبي الجماهيري ممثلًا في مواقع تقييم الكتب والبوكتيوب، بزوغ نجم النقد الثقافي مع عدم ثبات أقدامه بشكل مؤثر؟ 

- ليس هناك ضرورة مُلحَّة، في اعتقادي، تجعلُ النقد الأدبي الأكاديمي والمتخصص ينشغلان بما سمَّيتِه التَّغلُّب على العديد من التحديات المتعلقة بالكتابة الأدبية الرقمية والنقد الجماهري ثم ما أُفضِّل تسميتَه بظاهرة الكُـتــْيـُوبيَّة، وأصل التسمية اللاتيني المتداول هو booktUb، وأعزو ذلك إلى ما يلي: لم تُبرهن الكتابةُ الرقمية حتى الآن مُمَثَّلةً بنموذجها المشهور في العالم العربي وهو : رواية " شات " لمؤلفها الأردني محمد سناجلة.. أقول لم تبرهن هذه الكتابة الرقمية عن قدرتها على الاستمرارية أو إغراء مؤلفين آخرين باحتذائها لتحقيق تراكم يؤسس لنوع أدبي راسخ الحضور.

 ولعل سبب هذا التعثر راجعٌ إلى الاعتماد على آلية النص التشعبي  hypertexteالتي لا تقف عند استخدام اللغة بل تتعدى ذلك إلى الصورة والحركة والصوت والحوار والتنقل افتراضيا عبر المواقع التواصلية، فضلا عن أن المُغامرة التأليفية في هذا النمط الرقمي تقتضي امتلاك معارف أخرى متعددة غير الموهبة الأدبية، مثل البرمجة والإخراج الالكتروني والشبه سينمائي، مع توفر خبرات دقيقة في الصوت والصورة والإضاءة. كما نرى أنه حتى الآن لم يتم في العالم العربي رصدُ ناشرين مُشجِّعين، يتبنون نشر الكتابات الرقمية التشعبية. ورغم أن هذه الظاهرة " الإبداعية " خلقَت في بداية ظهورها اهتماما من قبل بعض المتتبعين والنقاد، فإننا نرى الآن أن الحماس في هذا الاتجاه قد خبا بشكل ملحوظ.

أما عن النقد " الجماهري "، فإسمه دالٌّ عليه، فهو نقدٌ عام مفتوح للجميع ومرتبط بمواقع التواصل الاجتماعي، كما أنه في جميع الأحوال يتشبث بالتحرر من أي ضوابط. ومع أننا لا ننفي كليا بأن بعض الآراء والصيغ النقدية الواردة فيه قد تكون دالة على ذكاء في الملاحظة والتقدير لأعمال أدبية يدور حولها النقاش، لكن هذه الآراء تكون غارقة وسط حوارات غير مُنظَّمة وتدخلات كثيرة خارجة عن الموضوع أو غير مُلتزمة بالشروط المعرفية، وأحيانا نراها تخرج عن نطاق اللياقة وربما تقع بكلامها في محذورات قانونية وأخلاقية. وهذا لا يؤسس مشروعا لتطوير النقد الأدبي بالشكل المطلوب.أما الظاهرة النقدية الكُتْــيُوبيَّة، فهي مجال يَميل إلى الدردشة المُنظمة حول الكتب تكون مفتوحة بالطبع لمشاركة المتخصصين وغيرهم، ويمكن اعتبارها أحيانا آراء شخصية سريعة أو انطباعية عن الكتب المقروءة أكثر مما هي تحاليل دقيقة أو مُوثَّقة عن تلك الأعمال.

ويبقى أن ما قد يشغل اهتمام وبال النقاد الأكاديميين والمتخصصين هو ما يُسمى بالنقد الثقافي الذي أشرتُ سابقا إلى طبيعته وأهدافه الأساسية، فكثير من المنشغلين به لهم فعلا بعض المعارف التي يدافعون بها عن تصوراتهم التي يكون هدفُها الأساسي هو إخراج النقد الأكاديمي والمتخصص من دائرة الاهتمام والأهمية، مع أنهما يجعلان الأدب في نطاق ما هو ايجابي باعتباره نتاجا له قيمة مُزدوجة، جمالية ومدلولية ذات علاقة حميمية بواقع الإنسان وأحلامه القادرة على مواجهة متاعب الحياة والبحث عن سبل التغلب عليها.

النقد الثقافي في معظم اتجاهاته لا يرى في الاهتمام بالأدب حاجة مرتبطة بوجود الإنسان وصيرورته بل يعتبره إنتاجا يُبَرهَنُ من خلال بنياته ومدلولاته على أن الإنسان خاضعٌ لأنساق اجتماعية تهيمن عليه وتتحكم فيه وأن فائدة الأدب الوحيدة عند التحليل هي أنه يسمح لنا بالكشف عن تلك الأنساق. هذا التصور الغالب في النقد الثقافي غايته الأساسية هي سحب البساط من تحت أقدام النقاد والأدباء على السواء، لذا يحق لهؤلاء أن يشعروا فعلا بالقلق على انشغالاتهم الهادفة.

على أنه من حسن الحظ أن الأدباء لم ينصرفوا أبدا عن خوض غمار تجاربهم الأدبية، لأنها مرتبطة بكينوناتهم وأحلامهم في تجاوز عقبات وأحزان الحياة ومواجهتها بصلابة ، كما أن النقد المؤسَّس على القيمة الإيجابية للأدب لا يزال يجد في النتاجات الأدبية بجمالياتها وأفكارها البناءة المُشاكسة لما هو مهيمن، ذريعة مشروعة لمزيد من الاهتمام بها وبوظائفها المتعلقة بتحسين الوجود الإنساني وتجاز كل ما يعرقل مساره نحو الأفضل. ولعل هذا بالذات هو ما جعلكِ الفاضلة حنان تقولين ضمن سؤالك الأخير هذا، بأن النقد الثقافي بِسبب عدم ثبات أقدامه لم يعد مُؤثرا ،كما كان عليه الأمر سابقا عند بزوغ نجمه. وهذا بالفعل ما هو حاصل في وقتنا الحاضر، فقد واصل النقد الأدبي أيضا حضوره الراسخ في أحتضان الأدب بشتى تجلياته الإبداعية والدلالية.  

 

حاورته: حنان عقيل

 

حنان عقيلنبيل ياسينالشاعر يتمرّد باسم الصامتين ولا يمكن له أن يكون شاعرا سياسيا ويكتفي بذلك

ترتحل تجربة الشاعر العراقي نبيل ياسين الشعريّة ما بين فضاءات عدّة، من الخاص إلى العام، ومن السياسي إلى الجمالي والكوني.. تجربة ثريّة بدأت منذ أكثر من أربعة عقود وقد أثمرت العديد من الدواوين التي جمعها الشاعر في مجموعة أعماله الكاملة، ورصد تفاصيل ميلادها في سيرته الشعريّة والذاتيّة “أوجاع الوردة”.

عقود طويلة قضاها الشاعر العراقي نبيل ياسين متنقلا ما بين المنافي، إلا أن شعره ظل قابعا هناك في العراق، ظل طيلة مسيرته الشعرية قابضا عليه في قصائده خشية أن يفلت منه وتهمله ذاكرته، إلى أن جاءت الفرصة ليعود إليه عام 2007 بعد ثمانية وعشرين عاما من المنفى. كان ما سجّله في ذاكرته عن بلده قد اندثر ولم يعد له وجود، وجد أنه قد انتقل من منفاه إلى منفى آخر إلا أنه ظل مُتمسكا بألا تلفظ ذاكرته الوطن. كتب: "هذا العراق، عراقي الشخصي، لا ملك عليه، ولا رئيس سواي، أعطيه أغنيتي ومنفايٓ الكبيرٓ، وأصطفيه خليلٓ أيامي، وما ملكت يداي".

إلى نص الحوار:

- في "أوجاع الوردة" سيرتك الشعرية والذاتية، نلحظ مزجك ما بين فصول حياتك وعملك السياسي والشعري وفيها توضح ظروف ميلاد قصائدك وخروجها إلى النور.. كيف تشكّلت فكرة هذا الكتاب لديك؟ وماذا كان الدافع وراءه؟

- أوجاع الوردة، سيرة لمنابع ومصادر قصائدي وأفكاري، كل قصيدة تتدفق من مواد، المدينة،البيت، الطبيعة، التاريخ، الأسطورة، المرأة وغير ذلك من مواد تخلق الشعر، ولذلك فإن أوجاع الوردة هي الوعي واللا وعي، المحسوس واللا محسوس الذي يحول الكلام إلى شعر.

الشعر فيض، وهذا الفيض ينبع من الموجودات، من النهر الذي يخترق المدينة معطيا لها السحر في الليل حيث كل الحيوات والكائنات تحت سطحه في المياه المتلألئة بفعل مصابيح الجسر، حتى الجنيات اللواتي يسبحن ثم يخرجن إلى سطح الماء ليمشطن شعرهن الأسود بأمشاط خشبية، الأبواب، والشبابيك والشرفات التي تمد القصائد بالصور والأشكال والإلهامات المتحركة، الأشجار والطيور والطفولة والأزقة، الناس والأشياء، كل ذلك مصادر ومنابع للشعر، للسحر الذي يمارسه الشعر.

هكذا تكونت أوجاع الوردة لتكون تأويلا، تأويلا روحيا لما هو مادي وموجود ليكون روحيا وعاطفيا في الشعر. هناك أيضا حياة العراق اليومية، المؤسسة على الحضارة والتاريخ القديم والحديث، الحياة بعد ثورات الطلبة في فرنسا وأوروبا، الحياة بعد موت جيفارا، الحياة بعد العواصف والاضطرابات التي جعلت من الثورة والوجودية أحد العناوين الجديدة للحداثة، الحداثة التي مضت بها الفلسفة الحديثة على يد فوكو وألتوسير وغيرهما إلى تأسيس مفاهيم جديدة عن الدولة والإنسان، والعدالة والحرية والأخلاق.

ربما كان الدافع وراء كتابة أوجاع الوردة هو استرجاع الألم الذي كان يتدفق أثناء كتابة كل قصيدة، الألم المشارك مع كل عنصر مادي من عناصر الحياة، الميلاد والموت، الألم واللذة، المدينة والطبيعة، الروح وما بعد الطبيعة، الاستماع مجددا إلى أبواق وصيحات قبائل الستينيات الشعرية وهي تخفق برايات العالم الخارج من السجون والهزائم إلى ماراثون جديد للوصول إلى الحياة.

كنت أحمل رأسي على كتفي قلقا مهتزا في لجة الفيض المتسع من الشعر والأسطورة والأدعية والمناجاة صارخا:

هاكموا رأسي خذوه

واصلبوه

هائما في شوارع بغداد وأزقتها وفي دروبها وسككها القديمة أنشد الشعر المتدفق من الينابيع

وأركب مهرة الاحلام من بلد ٍ الى بلد ِ

وفي رأسي قصائدُ من شجونٍ بعد لم تلدِ

كنت أمشي وأنثر الشعر على الطرقات مغنيا قصائد (البكاء على مسلة الأحزان) واحدة بعد الأخرى وهي تفيض مع الفيض الشعري المتدفق من شعراء كنت أقرأهم دون أن أعير اهتماما بمكانهم.

صعد الشهداء من التاريخ ودخلوا سحر اندفاعي اللا متناهي مثل سهم مارق بسرعة الضوء، صعد إلى قصائدي، صوفيون وصعاليك وثوار، صالح بن عبد القدوس، البشار،الحلاج.

إنني الشاعر يامولاي

ضلعي ريشةٌ، وجبيني الورقة

وأنا الحلاج يامولاي

والحلاج في كل العصور

عالق بالمشنقة

١٩٦٩

- ما مدى انطباق هذه المقولة للشاعر المصري أحمد عبد المعطي حجازي على لحظات ميلاد القصيدة عندك: "الشاعر يبدأ غالبًا من القصد، ثم لا يلبث أن تسحبه تداعياته إلى المعنى أو المعاني التي طالما حبسها في قمقمه الخاص الذي هو لا وعيه، فإن هو قارب اللغة التي هي فضاء الجماعة المشترك انطلقت معانيه الحبيسة ترفرف في هذا الفضاء بالرغم منه"؟

- الشعر هو اللا وعي الناتج عن الوعي، كل ما قبل كتابة الشعر هو وعي ومادة، محسوس ومرئي، معاش ومجرب، ولكن ما إن تبدأ كتابة الشعر حتى تذوب كل تلك المحسوسات والمجربات والمرئيات والموجودات وتنحل مثل قطرات الندى وتتحول إلى شعر، ينتهي دورها حالما تبدأ الكتابة، تتحول إلى مصادر وليس إلى أصل. الشعر لا تصنعه القراءات فحسب، فهذه القراءات تشبه تعلم اللغة في الطفولة، فبعد ذلك لا يعود تعلم اللغة ذا شأن وإنما كيف تكتب وتفكر وتقرأ.

أؤمن بأن الشعر إلهام كما أقر بذلك أرسطو، وأوافق ارشيبالد ماكليش في أن الشعر تجربة، وأوافق كوكتو بأنه ضرورة، وأوافق على التعريف العربي الشائع بأنه الكلام الموزون المقفى، وأوافق أبا هلال العسكري بأنه صناعة وأوافق الجاحظ بأنه التقاط الساقط وتحويله إلى ذهب، ولكن كل ذلك يرتبط بزمكان الشاعر ورؤيته وقدرته على ممارسة السحر والعيش في فيض يختص به وحده.

ليس هناك وعي لحظة كتابة الشعر، الوعي بالحياة والعالم والتاريخ والفلسفة والميلاد والرحيل، والإقامة والمنفى وعي ما قبل البدء بالكتابة، استعدادات ومؤن ووسائط لكتابة القصيدة، لا وعي لحظة الكتابة، جربت أن أكون واعيا لدى كتابة القصيدة، فلم أستطع الرحيل في طريق القصيدة فأهملت كل لحظة واعية، لأن ما يأتي من هذا الوعي ليس سوى تصميم سيئ وهندسة عشوائية مشوهة، فلنقبل بما قاله أرسطو عن الإلهام في الشعر، أيا كانت صورة هذا الإلهام وتأويله.

حين منعت وزارة الثقافة ديواني الشعراء يهجون الملوك عام ١٩٧٤ كان الأمر طبيعيا، أنت تهجو سلطة تريد أن تجيز هجاءك، كان (الخبير) شاعرا بلا وعي قبل القصيدة وبوعي كامل ومضلل لحظة الكتابة، إنه شاعر عقائدي يملك فرن صمون إلى جانب كونه موظفا في الوزارة، لا يعرف معنى التمرد ولا معنى الفوضى ولا معنى العبور في هذا العالم، إنه يأخذ وظيفته كأحد الرجال الضفادع لحراسة العالم السفلي الذي تحكمه آلهة الجحيم ارشكيجال أخت عشتار آلهة الحب والجنس.

- هل يمكن القول إن تجربتك السياسية كانت رافدًا رئيسيًا في اختياراتك وكتاباتك الشعريّة ولولاها ما كتبت كثير من القصائد؟ وما هو الحد الذي تراه فاصلا وواجبًا بين الهم الشعري والهم السياسي؟

- ليس لي تجربة سياسة بالمعنى الحزبي والأيديولوجي. كنت دائما أصرح بأننا مثقفون تنويريون في بلدان يمارس فيها السياسيون أدوراهم الظلامية في السلطة وخارجها، لذلك وقعت علينا مهمة التنوير الفكري والسياسي. الغريب أن كل الذين يروجون عني تهمة العمل بالسياسة هم أدباء حزبيون ملتزمون بالعقائد الديماغوجية الشمولية الإقصائية.

مع هذا مَنْ من الشعراء نجا من ثورية الستينيات والسبعينيات؟ كانت كل قضايا ما أسميناه حركة التحرر الوطني مشتعلة ويتصاعد دخانها من فلسطين إلى فيتنام ومن نيكاراغوا إلى أنغولا. ألم يكن أكثر الشعراء العالميين حضورا لدينا هم نيرودا وأراغون وأيلوار وناظم حكمت. الشعر مقيم والسياسة مترحلة، لا يمكن لشاعر أن يكون شاعرا سياسيا ويكتفي بذلك. حتى نزار قباني، شاعر المرأة كما أشتهر عنه كتب القصائد السياسية التي يحفظها العرب أكثر من بقية قصائده.

نعم، ما عشناه من تقلبات سياسية: ثورات، انقلابات، انتفاضات، ديكتاتوريات، استبداد، سجون، أفكار، عقائد، لم تحصن أي شاعر عربي من تحويل هذه التقلبات إلى مادة شعرية، إلى مصدر وينبوع، حتى في استعارة الأقنعة من التاريخ. فالشعر جزء حيوي من الصراع في الحياة. والشعر إنساني بقدر ما هو نتاج المرحلة التي يعيشها الشاعر. وحين دخلت الفلسفة في شعري تبدلت القصيدة لتكون أكثر كونية وأكثر عمقا في الرؤية،هذا إذا كان من حقي أن أتحدث عن شعري.

- كيف تنظر إلى ديوانك الأول "البكاء على مسلة الأحزان" الآن بعد عقود من كتابة الشعر خصوصًا وأن أعمالك الأخيرة جنحت نحو قصيدة النثر؟ وهل يمكن الحديث عن تطورات وتغيرات كبيرة في نصوصك الشعرية ظهرت بمرور الزمن واتساع التجربة؟

- البكاء على مسلة الأحزان كان فيضا من فوضى الاإقامة في الشعر يوميا. لا أتذكر أن يوما مر، قبل صدور الديوان، دون أن يكون يوما شعريا، قراءة وكتابة وإلقاء، كانت الكليات العراقية، بما فيها كليات الطب والهندسة تقيم احتفالات شعرية، كنا ندعى إلى قراءة الشعر، وكم مرة وجدنا أنفسنا على سبيل المثال، أنا ولميعة عباس عمارة وعبد الرزاق عبد الواحد ويوسف الصائغ وآخرون، ندعى لمهرجانات الجامعة لنقرأ شعرا.

في عام ١٩٦٩ دخل علينا، بينما كنا على المسرح في قاعة الحصري في كلية الآداب، والشاعر حميد الخاقاني يلقي قصيدته، شعراء مؤتمر الأدباء فكان ممن دخل أدونيس وأحمد عبد المعطي حجازي الذي شاركنا نحن شعراء الجامعة آنذاك وقرأ قصيدة كما شاركنا يوسف الصائغ فقرأ قصيدة أيضا بينما كان هناك عشرات الشعراء العرب يسمعون.

كانت الجامعة آنذاك مسرحا للحياة الشعرية وميدانا للإنتاج الثقافي. وكانت نازك الملائكة وعاتكة الخزرجي ومهدي المخزومي وعلي جواد الطاهر وإبراهيم السامرائي، وهم شعراء وأدباء وأساتذة معروفون، في تلك المرحلة والآن أيضا، هم من يشرف على مهرجان كلية الآداب بحيث صار يثير شهية شعراء من خارج الجامعة للمشاركة، كما كان الشعراء العرب يتوافدون على بغداد والبصرة والموصل. كنا نلتقي محمود درويش ونزار قباني ومحمد الفيتوري وعبد الله البردوني وغيرهم في مهرجانات المربد في البصرة وابي تمام في الموصل في مطلع السبعينيات إضافة إلى الشعراء العراقيين، الجواهري والبياتي وبلند الحيدري وآخرين قبل أن تتحزب الحياة الثقافية وتنحط الثقافة وتتحول إلى أيديولوجيا ودعاية سياسية

في "البكاء على مسلة الأحزان" كانت هوامش لأغلب القصائد التي استعارت أقنعة الحلاج، وصالح بن عبد القدوس، وبشار، وغيرهم من الشخصيات التي واجهت مصائر ثوراتها وقناعاتها، وكانت تلك الهوامش معتمدة على مصادر ومراجع الشعر والتاريخ والسير، وربما كانت تلك التجربة أول تجربة في استخدام المراجع للقصيدة.

لكن ما هي أهمية ذلك الديوان في حياتي الشعرية؟ إنه الأهم رغم أنه لم يعد سوى التجربة الأولى، حيث الثورية الشعرية والغنائية العالية والاحتجاج والتمرد والرفض والصراخ بصوت عال ضد فقدان الحرية وضد غياب العدالة. إنه فتح طريقا طويلا جدا وصعبا جدا للسير في الحياة المضطربة التي صعدت مع قصيدة الشعراء يهجون الملوك التي نشرت في مجلة مواقف عام ١٩٧٢ التي كانت ممنوعة في العراق، ومع قصيدة الاخوة ياسين (١٩٧٤)، وكلا القصيدتين تحولتا إلى عناوين لمجموعتين شعريتين.

- ما الأبعاد التي يضيفها توظيف الأسطورة على شعرك؟ وهل تمثلها يتم بقصدية أم أنها تسعى إليك أثناء الكتابة؟

- لكن ما هي الأسطورة؟ هل هي طفولة البشرية؟ غالبا ما أشبه الأسطورة بأفلام ديزني الكارتونية، ففيها يحدث ما لا يمكن أن يحدث في الواقع، ولو لم تنشأ الاساطير ما كنا استطعنا الحياة بدونها، ليس لأنها تصنع مخيلتنا فحسب، ولكن لأنها بالضبط الحياة الأخرى التي كان علينا أن نحياها مع من عاش فيها آنذاك. الأسطورة السومرية أو البابلية، أي الأسطورة الرافدينية ليست فقط مهد البشرية الثقافي والحضاري وإنما هي قدرة الانسان على خلق عالم آخر كما يريده هو لا كما تريده الآلهة فقط.

تجلت الأسطورة في شعري، خاصة في ديواني (صهيل في غرفة) الذي صدر عن الهيئة العامة للكتاب في القاهرة عام ٢٠٠٢، باعتبارها مادة حياتية وليست إعادة إنتاج لها، فالحياة في الأسطورة هي الحياة في الفيض البشري الذي تجلى وفاض في مواجهة العالم غير المفهوم وغير المحتمل.

الأسطورة مصدر حالها حال المصادر الاخرى للشعر. وهي حيوية لدي ربما أكثر من غيرها. ففي قصيدة "بلاد الرافدين" المنشورة في كراس عام ١٩٩٥ بعنوان مناحة على بلاد الرافدين، يمكن القول إن جزءًا كبيرا منها كان إعادة إنتاج لأساطير بلاد الرافدين. فالمرأة في مطلع القصيدة إلى نهايتها هي امرأة عراقية تتغير بتغير الآلهة من سومر إلى نفر إلى الوركاء إلى أريدو، لكنها في نهاية الأمر، امرأة من هذا الزمن، خرجت عبر أزمان طويلة جدا من المآسي والحروب والموت والحزن والبلاء، مرت عبر العصور والحقب الزمنية لتكون في نفس المكان، مكان السحر والفيض، مكان الولادة والخصب من إينانا إلى عشتار إلى كل إمرأة عراقية يخرج ابنها من رحمها ليذهب مباشرة إلى الحرب ويسقط هناك.

كيف يمكن لي، على المستوي الفردي، أن لا أرى الاشياء كما رآها الشاعر الرافديني من قبل وطاف بها في العالمين، العلوي والسفلي، ليفهمني معنى السحر والخلق. خلق عالم نصفه إله ونصفه بشر ليمزج الحياة الأرضية بالحياة السماوية. والآن علينا التفكير بجدية في قدرة إنسان دويلات المدن في سومر ونفّر والوركاء ولكش وأريدو وغيرها أن تخلق عالمين متصارعين في الفضاء بين الأرض والسماء لتشكل من هذا الصراع قدرة البقاء والعيش على الأرض.

- ما الذي يُمثله الزمان في شعرك؟

- هذا موضوع أساسي في الشعر. عام ١٩٩٨ كانت لي أمسية شعرية في مدينة لايبزغ الألمانية. بعد القراءة كانت هناك أسئلة. طرح الشاعر السوري المقيم في المانيا عادل قرشولي سؤالا عن الزمان في شعري. كان السؤال يستدعي السؤال عن المكان أيضا. وكانت ملاحظته مهمة بالنسبة لي خاصة مع غياب النقاد وتراجع النقد. في شعري يرتبط الزمان عادة بالمكان. إنه زمكان يملأ فضاءات كثير من قصائدي. الزمن يتجمد ويتحول إلى جسور كما في مقطع

جسور الرصافة والكرخ أزمنة جامدة

وبغداد آخر أمكنة الله حين تقوم القيامة

ويعلو الضجيج

وفي قصيدة نزهة :

والجسورُ زمان تجمد في لحظة ٍ

في قصيدة (الاخوة ياسين.. مرة ثانية) يبدو الزمن متوحدا مع المكان:

في الطريق ِ إلى قبر ياسين، َ

أوقفني الزمنُ المتمد عند الضفاف

الزمانُ قصيرٌ

وأنا أهرم في وحدتي

وتكتهل الروحُ في ورطتي

وأنا والطريقُ إلى العائلة

كلانا وحيد

وكلانا انتهى عند وحدتِهِ

واتحدنا معاً وانتهى في خطاي

- ما أهمية القارئ بالنسبة لك في أثناء كتابتك للقصيدة؟

لا تفكير في لحظة الكتابة الشعرية، التفكير قبل القصيدة لخلق الرؤية الشعرية، لكن أثناء الكتابة هناك رؤيا وليس رؤية. بالنسبة لي،كما قلت، الوعي يتحول إلى اللا وعي لحظة الكتابة. حين اعود لقراءة بعض قصائدي بعد سنوات، اتساءل كيف كتبت حقا هذا الذي كتبته؟ وحينئذ اكون متأكدا انني لم اع ماكتبت، كما لو انه كتب نفسه بنفسه،كما لو انه عمل خارج وعيي وادراكي

حينذاك لا أكون الشاعر وإنما المتلقي الذي ربما لم أفكر به أو فكرت به باعتباره جزء من اللاوعي، ففي نهاية المطاف تتوجه القصيدة لقاريء، ولابدأن يكون التفكير في القاريء جزء من خلق الرؤية الشعرية ليغيب معها حين تغيب وتتحول إلى رؤيا، تبدأ ملحمة كلكامش ببيت ماوراء طبيعي، إلهي غيبي :

هو الذى رأى كلّ شيءٍ

فغني بذكره بابلادي

ربما يختصر هذا المعنى تحول الرؤية المحدودة إلى رؤيا شاسعة تعبر حدود العالم المرئي. اليوم يقل الشعر ولكن مصادره تتسع. لذلك يصبح اكثر صعوبة رغم هذا الكم الهائل من الكتابة، النمطية، التي يقلد بعضها بعضا وكأنها قالب، قالب لصب اللغة فيه، تماما كطين في قالب لإنتاج طابوقة، هذا وعي زائف عن الشعر مهما كثر الكلام عن الحداثة. وماهي الحداثة وماهي ما بعد الحداثة؟ ليس هناك مجانية في تناول المصطلحات كما في بلداننا. واذا مضينا مع ماكس فيبر لنزع السحر عن العالم حي نتحدث عن الحداثة والعلمانية فاننا سنكون قد مارسنا الضحك على انفسنا وعرضناها للسخرية اذا اعتبرنا ما نكتبه من شعر اليوم هو البرهان الوحيد على (حداثتنا) فيما نغرق حتى أعناقنا في قداسة سحرية تمتد من السياسة حتى نمط العيش المغلق، إذ تحدد القداسة حتى طريقة دخولنا إلى الحمام.

- بدا منذ ديوانك الأول "البكاء على مسلة الأحزان" ثم "الشعراء يهجون الملوك" الذي منع من النشر لفترة، وكأنك الشعر نفسه مادة مشغولة من مواد مختلة تختلط فيها الاحلام والاوهام، الميثولوجي بالواقعي، الطبيعي والماوراء الطبيعة، السحر والالم، الميلاد والرحيل، الوطن والنتفى،المرأة والالهات القديمات قررت أن تكتب شعرًا ينتهج التمرد (إنني الشاعر يا مولاي/ ضلعي ريشة وجبيني الورقة/ وأنا الحلاج/ والحلاج في كل العصور عالق بالمشنقة).. هل كان الشعر وسيلتك للتمرد والرفض حينما بدأت كتابته؟

- نعم، الشعر وكل الفنون الجميلة، التي تشتغل في البحث عن الجمال والمعنى الجميل للعالم،هي وسائل للتمرد على ماهو قبيح في هذا العالم. لماذا تنتمي العدالة إلى الجمال؟ لانها تزيل قبح الظلم. ولماذا تنتمي الاخلاق إلى الجمال؟ لانها تزيل قبح الفساد. ولماذا تنتمي الحرية إلى الجمال؟ لانها تزيل قبح الاستبداد

الشعر محاججة، بكل ما تتضمنه من اختلاف وبرهان ونتيجة. ولذلك يكون الشعر تحديا للتحديات الشمولية القبيحة التي تطرد الجماليات من موقعها لتستولي عليه، التمرد في الشعر هو تمرد في الحياة، لا يمكن أن يكون التمرد في الشعر منفصلا عن التمرد في الحياة، أو أن يكون التمرد من الأغراض الشعرية كما كان في القديم، الهجاء أو المديح، النسيب أو الحماسة، التمرد على النمط يعني رفض القاعدة السائدة وهي قاعدة القبول بالأمر الواقع، وهو واقع غير إنساني، لذلك فإن الشاعر يتمرد باسم الصامتين.

- سنوات من الاغتراب والإقامة ما بين المنافي ولم تغادر العراق ذاكرتك وشعرك.. ما السبب؟ هل المنفى يُرسخ صورة الوطن ويُكثف الأحزان على فراقه؟ أم أن ذاكرتك هي التي لا تزال عالقة هناك في العراق؟

- قبل أن أعود إلى العراق لاول مرة عام ٢٠٠٧ بعد ثماني وعشرين سنة في المتفى، كنت اعيد تشكيل العراق في الشعر، من الذاكرة. وحين عدت من العراق سألني مذيع البي بي سي عن نهاية المنفى،فقلت له انني ذهبت إلى العراق من المنفى وعدت إلى لندن من المنفى، فالعراق تحول إلى منفى ثان. دافعت عن بقاء العراق فيّٓ، في قلبي،في وجداني، وفي ذاكرتي، دافعت عنه ككيان وجودي لايتحطم، وقد عانيت كثيرا حتى انني كتبت

هذا العراق،عراقي الشخصي

لاملك عليه

ولا رئيس سواي

اطيه اغنيتي ومنفايٓ الكبيرٓ

واصطفيه خليلٓ أيامي

وماملكت يداي

كم هو صادم أن يكون شعرك قد فقد الامل بسحره، وكم هو فاجع أن يكون الوطن حطاما على الارض وحلما في ذاكرتك؟ ما أزال منفيا. المنفي هو ذلك الانسان الذي ينتظر العودة إلى وطنه. المنفى يعيد بناء الوطن البعيد. والوطن في الذاكرة يقاوم معاول المنفى. تلعب اللغة دورا عميقا ضد المنفى فيما يلعب المنفى دورا تخريبيا ضد اللغة.

 لم يكن سهلاأن يكون المنفى تنقلا مستمرا، فهذا هو معناه الجوهري لغويا وحياتيا. المنفى يجعل الانسان أرقّ كلما فكر بالوطن الذي يصبح امتن واقوى. ليس للمنفى سوى قاعدة واحدة يقوم عليها، إنه يعمل عليها يوميا، وهي أنه يلقيك في صراع مع فقدان الذاكرة عن الوطن، المنفى عالم مغلق ينهي انفتاح الوطن. واقامتي في المنفى كانت جهدا يوميا لكي لا يقتلعني المنفى من وطني.

قاومت من أجل البقاء في الجماليات مقاومة عنيفة للمنفى رغم أنها صامتة في أغلب الاحيان تتجلى في الشعر. المنفى يريد من المنفيّ أن يبقى وحيدا لكي يبتلعه، يأخذ منه القارب الوحيد الذي يبحر فيه المنفيّ وهو ذاكرته. وربما ليس غريبا أن يكون لي أربع أو خمس قصائد بعنوان البيت، يتكرر العنوان دون وعي.

في قصيدة "حدثني يا أبتي" التي كتبتها عام ١٩٩٧ ونشرت في الحياة آنذاك، فوجئت وتفاجأت بانبثاق كل التفاصيل الصغيرة التي شكلت موضوع القصيدة وصياغتها. نعم،فوجئت بها لأني لم أكن أفكر بأن كل تلك التفاصيل كانت في ذاكرتي منذ الطفولة حتى وطأت قدماي أرض المنفى، للمفارقة فإن أول كائن أزعجني وأزعج ابني الصغير في المنفى كان كلب سائقة التاكسي الذي ظل ينبح في وجوهنا طوال الطريق، ومنذ ذلك الوقت، وبعد ثمانية وثلاثين عاما، ما زال ذلك الكلب ينبح في وجهي.

 

حاورته: حنان عقيل

 

 

علي رسول الربيعيهذا حوار هو نتيجة نقاش مع مجموعة من الأساتذة (الزملاء) عن قضية التعليم والاستقلالية والفضيلة المدنية. وقد وجهت لي هذه الأسئلة في سياق النقاش وكانت إجاباتي بعد تحريها وإعادة الصوغ لبعضها كالآتي:


س/ ماهي التربية في علاقتها بالتعليم من وجهة نظرك؟

ج// التعليم هو أن تكون هناك طريقة واضحة لمحاولة تنمية ميول مثل الإيثار المشروط. فالتعليم يعني القيادة أو الاستنتاج، وينطوي على تطوير الإمكانات داخل الشخص. ويمكن أن يتكون هذا من نشاط استخلاص قدرة معينة، مثل القدرة على أداء بعض المهارات أو الحرف. ومما له أهمية جدا هو ترسيخ الفضيلة المدنية الاستقلالية.

فكثيرًا ما جادل المنظرون بضروري ترسيخ الفضيلة المدنية في "تعليم وتربية الرغبة". يعني هذا أننا يجب أن "نسعى لتأمين أولويًة الخير العام على الخاص ولكن ليس من خلال إخماد أو تبعية الرغبات الشخصية وتشكيلها بدقة. إذا كان الإيثار المشروط مكونًا رئيسيًا فيبدو الدفاع عن "تربية الرغبة" مهما ايضًا. طبعا ليس من الممكن ولا من المرغوب فيه أن نأخذ تفضيلات الناس كما هي معطاة، لكن هذا لا يعني تشكيل الرغبات والعواطف بدقة وضبط.

س/ ما هو هدف التربية والتعليم؟

ج// بالنسبة لي، إن جزءًا من هدف التربية والتعليم هو مساعدة الناس على العيش بشكل مستقل. فالتعليم كما أرى تمكين الناس من التحكم في رغباتهم وشغفهم حتى يتمكنوا من العيش كأفراد مستقلين في مجتمع مع أفراد مستقلين آخرين.

س/ ماذا يعني تنمية الاستقلالية في التربية والتعليم؟

ج// الاستقلالية، هي القدرة على عيش حياة ذاتية الحكم، وتشمل قدرة المرء على التفكير في معتقداته ورغباته وظروفه؛ ولقيادة الطلاب إلى مثل هذا التفكير يكون من خلال اطلاعهم وتعليمهم، في الوقت المناسب وبطرق مناسبة، لمعتقدات وممارسات مختلفة، وهذا يعني تنمية الذات ايضًا.

س/ ماذا تعني الفضيلة المدنية في التربية والتعليم؟

ج// الفضيلة المدنية هي النزعة للعمل لصالح المجتمع ككل؛ لا يمكن لمثل هذا التصرف أن يتطور في مجتمع متنوع ثقافيًا إلا إذا اكتسب الطلاب إحساسًا واقعيًا بكيفية اختلاف أعضاء مجتمعهم عن بعضهم البعض.

س/ إذا كان ادعاءاتك تقدم تفسير مقنع لأهداف التعليم وهي كما تقول: تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية. ألا يفترض هذا الادعاء أنه يجب أن يكون هناك غرض أو مجموعة من الأغراض التي تحدد التعليم؟

ج// يبدو أن المدارس مثل المؤسسات الأخرى بحاجة إلى أدراك الهدف والاهتمام بفكرة عما يفترض أن تفعله والذي يوجه أنشطتها ويضع معايير لتقييمها. أن المدارس العامة، مُوجَّهة لمتابعة التميز الأكاديمي. وكذلك فيما يتعلق بمهمتها التربوية، ولكن دون إصدار أي أحكام قيمية؛ ودون اتخاذ موقف بشأن القضايا الجدالية في كل مجتمع.

س/ كيف يكون الحل الواضح لهذه المشكلة؟

ج// يكون الحل الواضح لهذه المشكلة في إيجاد أو صياغة إجماع على الغرض أو الأغراض المناسبة للتعليم. هذا هو المسار الذي أراه مناسبا.

س/ ولكن ألاً ترى أن هناك طريقة أخرى لحل المشكلة متمثل في التوجه نحو السوق من قبل أولئك الذين يتصورون المواطنين كمستهلكين؟

ج// نعم هذا نهج معروف وشائع التعليم ويسمى بنهج او مقاربة الاختيار وهو يتألف من ثلاث خطوات: (1) التخلي عن الأمل في التوصل إلى توافق في الآراء بشأن غرض (أوضاع) التعليم؛ (2) السماح لكل مدرسة بتحديد غرضها (أغراضها)؛ و(3) تشجيع المنافسة بين مجموعة متنوعة من المدارس التي تسعى إلى مجموعة متنوعة من الأهداف.

فكما يرى ممثليه: ليس للمدارس هدف ثابت. يعتمد ما يفترض أن تقوم به المدارس على من يتحكم فيها وما يريد هؤلاء المتحكمون منها القيام به. وبالتالي، فإن الحل الأساسي للمشكلات التعليمية هو اعطاء الحرية للمدارس لمتابعة أي أهداف تراها مناسبة، وبالتالي منح الحرية للآباء والطلاب من اختيار المدارس التي تناسب تفضيلاتهم. بعبارة أخرى، يجب أن تتنافس المدارس على العملاء في السوق، وستجد المدارس الناجحة مكانها المناسب.

س/ بما أنك شرحت هذا النهج في التعليم، فهل يمكنك ان تشير ولو الى بعض مزاياه؟

من المؤكد أن هذا النهج في التعليم له مزاياه، إنه فقط في أكثر أشكاله تطرفاً، فإن "الاختيار" التعليمي يفلت حقاً من الحاجة إلى التوصل إلى نوع من الاتفاق حول أغراض التعليم.

س/ وإذا كنا لا نرغب في اتباع عقلية السوق إلى هذا الحد ماذا علينا أن نفعل؟

ج// يتعين علينا مواجهة مهمة إبرام اتفاق بشأن أغراض التعليم، أو بشكل أكثر تحديدًا، ما نريد أن تقوم به المدارس. ليست هذه مهمة سهلة في مجتمع حديث تعددي لكنها ليست مشكلة مستعصية أيضًا. هناك أهداف تعليمية، وإن كانت عامة، تحظى بدعم واسع النطاق. يتضح هذا في التمييز الضمني الذي يتم رسمه بشكل فردي بين مختلف المدارس المتخصصة - مثل كليات إدارة الأعمال، وما إلى ذلك. بالطبع الغرض من هذا الأخير ليس إعداد الناس لمهنة أو نشاط معين فقط ولكن بطريقة ما إعدادهم للحياة. بعبارة أخرى، هناك فرق بين التدريب، وهو عمل المدرسة المتخصصة، والتعليم، وهو عمل المدرسة على هذا النحو.

س/ ألا تشير هذه الفروق إلى أن مهمة التوصل إلى إجماع حول أهداف مدارسنا ليست ميؤوس منها؟

ج// نعم ولكن حتى لو أضفنا أن الغرض من التعليم هو بطريقة ما إعداد الناس للحياة، فلا يزال يتعين علينا التوصل إلى اتفاق بشأن ما يستتبعه "إعداد الناس للحياة". نظرًا لتنوع الآراء حول كيفية عيش الحياة، فليس من السهل رؤية كيف يمكن القيام بذلك. اقتراحي هو على الإجابة أن تكون بدون تحديد طريقة معينة للحياة بوصفها الطريقة التي يجب على الجميع اتباعها. المهم أن يكون الناس مستعدين لممارسة الاستقلال الذاتي ولعب دور المواطن النشط. لذلك يجب أن نفكر في أغراض التعليم، أو الإعداد للحياة، على أنها تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية.

نعم أتفهم قد يتفق الناس على أن المدارس يجب أن تعزز كلاً من الاستقلالية والفضيلة المدنية، ولكن قد يقعون في خلافات مريرة تتعلق بالضبط في كيفية محاولة المدارس تحقيق هذين الهدفين.

س// هل يمكن التمييز بين التعليم والتدريب، على أساس يهتم التعليم في حد ذاته بتنمية الفرد بأكمله، وبالتالي تطوير تلك السمات البشرية التي تجعل الحياة ذات القيمة ممكنة؟

ج// نعم. إنه من الواضح يتوافق هذا المفهوم للتعليم مع الرأي القائل بأن الاستقلالية هي القدرة على عيش حياة ذاتية الحكم. تبدأ الاستقلالية، مثل القدرات الأخرى، كإمكانات يجب تحقيقها، قبل أن يصبح الشخص مستقلاً. لكن هذا لا يمكن أن يحدث إلا إذا تم استخلاص الإمكانات من خلال التعليم من نوع ما. ليس من المستغرب إذن أن تجد بعض المعلمين والفلاسفة يصرون على أن الغرض من التعليم - أو على الأقل أحد أهم أغراضه- هو تعزيز الاستقلالية.

س/هل يمكن قول الشيء نفسه عن العلاقة بين الفضيلة المدنية والتعليم؟

ج// إن الفضيلة المدنية مثل الفضائل الأخرى، هي سمة شخصية أو نزعة لا يرجح أن تزدهر بدون تشجيع وتنشئة. يمكن أن تحدث هذه التنشئة بعدة طرق، ولكن هناك توقعًا واسع النطاق، بأن ستكون المدارس مسؤولة عن الكثير من التعليم المدني الذي يتلقاه الشخص. لذلك ليس من غير المألوف بالنسبة للمعلمين وغيرهم أن يعتبروا الاستقلالية الشخصية أو الفضيلة المدنية بمثابة قدرات أو تصرفات تقع على المدارس مهمة تطويرها.

أدعو الى تشكيل "جمعية التربية الوطنية" للنظر في: إعادة تنظيم التعليم الثانوي ( في عديد بلدان عربية) تحت عنوان: المبادئ الأساسية للتعليم الثانوي، تدعو إلى التركيز على أهداف التخصص، حيث يمكن للأفراد أن يصبحوا فاعلين في مختلف المهن والمجالات الأخرى من المسعى البشري، "والاتحاد،" لتحقيق تلك الأفكار المشتركة، والمثل المشتركة، والأنماط المشتركة للفكر والشعور والعمل التي تجعل من التعاون والتماسك الاجتماعي والتكافل الاجتماعي. وعلى الرغم من أن" التخصص لا يتصل الاستقلالية تمامًا، ألا أن الفكرتين متقاربتان بدرجة كافية لمحاولة تأسيس الاستقلالية والفضيلة المدنية كأهداف للتعليم ليست بعيدة المنال.

س/ كيف يمكن للمرء أيضًا أن يفسر أو يبرر الكثير مما ذكرت أن يحدث، أو يفترض أن يحدث، في المدارس العامة من حيث الاستقلالية والفضيلة المدنية؟

ج// يبدأ المنهج من المدرسة الابتدائية بشكل عام من خلال التأكيد على المهارات الأساسية، ثم ينتقل لتقديم المزيد من الخيارات والاختيار الفردي في المدرسة الثانوية، ثم يقدم المزيد من الخيارات في الكليات والجامعات. تمكن المهارات الأساسية الأطفال من "العمل"؛ ليكون لدى الطفل فرصة أن يصبح مستقلاً، فمن شبه المؤكد أن أي شخص يفشل في الحصول عليها سيظل معتمداً بشكل كبير على الآخرين. تساعد هذه المهارات الطفل، من خلال تعزيز القدرة على التعبير عن الذات، وعلى التغلب على الإحباط وتقوية تقدير الذات. وكما توحي كلمة "أساسي"، توفر هذه المهارات أيضًا قاعدة يمكن للطلاب من خلالها المضي قدمًا لتقدير الخيارات المتاحة لهم وما تنطوي عليه اختياراتهم.

س/ هل المطلوب تعزيز الاستقلالية الفضيلة المدنية، أو المواطنة (بالمعنى الأخلاقي) ودمجها أيضًا في مناهج العلوم؟

ج//المفروض أن يُطلب من الطلاب دخول في دورات في الدراسات الاجتماعية و"التربية المدنية، ودراسة التاريخ، واجتياز الاختبارات في الدساتير الوطنية، ويمكن ان يساهم في الفضيلة المدنية حتى الوقت المخصص للمهارات الأساسية للقراءة والكتابة والحساب. إن أولئك الذين يفتقرون إلى هذه المهارات من المرجح أن يظلوا معتمدين على الآخرين للحصول على المعلومات والتوجيه السياسي وكذلك للحصول على سبل العيش وأشكال أخرى من المساعدة. تعزز المدرسة كل من الاستقلالية والفضيلة المدنية بالمعنى المناسب من خلال مساعدة الطلاب على اكتساب هذه المهارات وتطويرها.

قد تظهر الرغبة في تعزيز الاستقلالية الشخصية والفضيلة المدنية أيضًا في "المنهج الدراسي غير المباشر". هذا، بالإضافة إلى المنهج الدراسي المباشر، حيث يمكن أن تقوم المدار بالتدريس بالقدوة، ولاسيما مثل تنظيم وإدارة المدرسة والفصول الدراسية؛ وعلى سبيل المثال، من المفترض أن يمثل سلوك المعلمين بعضًا من الفضائل، مثل "التعاطف والثقة والإحسان والإنصاف" التي تجعل التعاون بشكل عام والديمقراطية على وجه الخصوص ممكنة. يساعد المعلمون الذين يشجعون الطلاب على طرح الأسئلة والتفكير بأنفسهم لتطوير استقلاليتهم.

س/ ولكن ومع ذلك، هناك جانب آخر لهذه القصة. أليس بسبب التركيز داخل معظم المدارس على النظام والتنظيم - عادة، التنظيم الهرمي- غالبًا ما يثبط المنهج غير المباشر التفكير النقدي ويعلم المفهوم السلبي للمواطنة فقط؟

ج// نعم يمكن أن يكون وجود منهج غير مباشر في المدارس الثانوية يعطل بشدة التعليم السياسي للديمقراطيين المستقبليين. وأضيف أيضا يمكن إلا يعزز "الجو الاستبدادي" للنظام والانضباط فقط مواقف السلبية، والتبعية غير الصحية، والخضوع، وعدم المساواة التي يمكن نقلها إلى النظام السياسي، ولكنه يمنع أيضًا التدريس الفعلي للقيم الأساسية للسلوك السياسي الديمقراطي إذا ترك هكذا بذاته دون الوعي بهذه المخاطر دون معالجتها من خلال قيًم بالاستقلالية والفضيلة المدنية، يبدو أن هناك مساحة كبيرة للتحسين. من المهم أن يدرك مديري المدارس والمعلمين أن الترويج للاستقلالية الشخصية والفضيلة المدنية من بين مسؤولياتهم الرئيسية. إن قيامهم بهذا بالفعل يدعم ادعائي بأن تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية يجب أن يكون، ويمكن أن يكون، الأهداف المعترف بها للمدارس العامة. كما أنه يعطينا سببًا وجيهًا لمحاولة تحسين المدارس في هذه النواحي.

س/ في زمن صعود فكرة الجمهورية الليبرالية كيف يمكن للاستقلالية والفضيلة المدنية تقديم نقاط توجيه مهمة في التعامل مع المسائل التربوية؟

ج// يرغب أولئك الذين يأخذون اتجاهاتهم من الجمهورية الليبرالية في البحث عن طرق لتعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية دائما من خلال برامج المجتمع أو الخدمة العامة التي من المفترض أن تدرجها بعض الكليات والجامعات والمدارس الثانوية في مناهجها.

أن هدف الجمهورية الليبرالية الأكثر عصرية هو تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية. تحاول الليبرالية الجمهورية من خلال التأكيد على هذه الأهداف تحقيق التوازن بين الحقوق والمسؤوليات. وهذا يعني، من بين أمور أخرى، تعليم المواطنين، أولاً، حقهم في الإصرار على أن تحافظ حكومتهم على مستوى أساسي من الأمن والازدهار للفرد والمجتمع، وثانيًا، مسؤوليتهم في الدفاع عن هذه المصالح إذا فشلت الحكومة توفيرها لهم. مثل هذا التعليم ليس مسألة "تشكيل" المواطنين؛ ولكنها طريقة لربط الحقوق الفردية بالمسؤوليات العامة.

أسأل ما الذي يجب أن تقوله الجمهورية الليبرالية حول المشكلات التي تطرحها التعددية الثقافية للتعليم؟ وأسأل هو ما إذا كان من الممكن ابتكار نظام تعليمي يحترم التقاليد والتنوع مع تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية؟

ج// هذه المشاكل صعبة لأن تبدو روابط التقاليد الثقافية المتنوعة متعارضة مع كل من الاستقلالية الشخصية والفضيلة المدنية. ويبدو أن هناك شيئًا ذا قيمة في كل تقليد وشيء ذي قيمة في التنوع أيضًا.

تعتمد الإجابة على ما يرغب المرء في اعتباره "احترامًا" للتقاليد والتنوع. إذا كان هذا يعني أن أعضاء كل مجموعة لغوية أو قومية أو ثقافية أو دينية أو غير متدينة يجب أن يكونوا قادرين على تربية أطفالهم كما يحلو لهم تمامًا، دون التعرض للأفكار والمعتقدات التي يعتبرونها مهددة في المدارس، إذن تكون الإجابة لا. وإذا كان "احترام" التقاليد والتنوع يعني أن الأطفال يجب أن يتعلموا طرق الحياة وأنظمة المعتقدات المختلفة عن تلك الخاصة بهم، فإن الإجابة هي نعم.

قد يعتقد المرء أن الغرض من التعليم هو تعزيز الاستقلالية والفضيلة المدنية، وكذلك الاعتقاد بأن المصالح أو الاهتمامات أو الحقوق الأخرى لها الأسبقية. ومن مهام المدرسة هي تنمية هذه الصفات. لكن تكمن المشكلة في أن بعض الناس لا يعتقدون أن الاستقلالية أو الفضيلة المدنية تستحق العناء. وتتعارض ادعاءات الاستقلال والمواطنة مع ادعاءات الأشخاص الذين يتمثل التزامهم الأساس في حياة تقوم على التكريس الديني، حياة لا تتطلب السعي وراء الحقيقة، بل الالتزام الصارم بما يقبله دينهم على أنه الحقيقة.

 

 

عزالدين عنايةالبلاد العربية تفتقر إلى أرضية معرفية عميقة للفكر الديني

- في كتابك "العقل الإسلامي.. عوائق التحرر وتحديات الانبعاث" قلت إن "تيارات الإسلام السياسي هي الكارثة الصامتة التي هزّت وعي الفرد في العالم العربي"، ودعوت إلى فحص آثارها على الواقع العربي.. في ظل ما آلت إليه الأوضاع العربية جراء تصدر تلك التيارات.. هل يمكن القول بأن ثمة وعيًا مُدرِكا لإشكالات تلك التيارات قد نما في العالم العربي بما يؤذن بتجاوز أطروحاتها ومجافاتها؟

- يعود ارتهان التصورات الدينية لدى العرب، في الحقبة المعاصرة، لباراديغم الإسلام السياسي، إلى وهن الطروحات النقدية في الفكر الديني. وسيظلّ هذا الارتهان ما ظلّ الفكر النقدي والتفكير العقلاني واهنين في الساحة الثقافية العربية. والحال أنّ الاختزال الأيديولوجي للإسلام قد مثّل ضربة قاصمة لرحابة الدين الحنيف. ولذلك يبقى الإسلام الحضاري بأبعاده الشاملة هو الردّ الواعي على محاولات الاختزال. فمعضلتنا الدينية الكبرى في البلاد العربية أن الإسلام السياسي الذي يناهز حضوره في أوساط المجتمعات القرن قد جرّب كل تجارب التغيير (الانتفاضات، الانقلابات، الاغتيالات، اغتنام السلطة واحتكار تسييرها، صناديق الاقتراع، التحالفات، الوفاقات) إلا تجربة الرهان على التغيير الفكري والروحي البعيد الغور. وحين نقول الفكري والروحي نقصد التعويل على مرجعية تراهن على الطروحات المعرفية القادرة على إحداث نقلة نوعية في عمق المجتمعات بعيدا عن التجييش والتحشيد الخاويين.

فما من شك أنّ ثمة عوامل موضوعية بدأت تفعل فعلها في المجتمعات العربية، بما يؤذن بتجاوز أطروحات الإسلام السياسي، وتتمثّل تحديدا في الإدراك الجمعي أن عملية النهوض أكبر من قدرات الإسلام السياسي، لأن كل عملية نهوض -وببساطة- تقوم على مخطط عقلاني وعلى مسار واقعي وعلى استراتيجيا مقاصدية، وهذا دونه خرطُ القتاد -كما نقول- إذا ما عوّلنا على الإسلام السياسي.

- في هذا الصدد، ما توقعاتك لمستقبل الإسلام السياسي في العالم العربي انطلاقًا مما حدث خلال السنوات العشر الأخيرة؟

- طَبعت البلاد العربية مع الإسلام السياسي حالة صراع دورية، امتدّت على مدى عقود، هُدرت فيها طاقات جبارة وأُتلفت فيها جهود هائلة وقد طالت جل البلدان تقريبا. يشبه العود المتكرّر للسقوط في دائرة الصراعات مع الإسلام السياسي العود الأبدي الذي يتحدث عنه كلود ليفي ستروس. وقد كان بالإمكان تلافي تلك الانشقاقات الاجتماعية لو تسنى شيء من النقد الذاتي لدى الأطراف المتصارعة.

وقد تسنّى في العشرية المنقضية، بعد طول صراع، وضْع تجربة الإسلام السياسي في تونس والمغرب على المحك. خاض فيها تجربة مخبرية، عبر المشاركة في اللعبة السياسية، وهي ذات دلالات عميقة ليس في البلاد المغاربية فحسب بل في بلاد العرب بأسرها. حيث أدركت الأطراف السياسية على اختلاف توجهاتها الأيديولوجية في ذينك البلدين عبثية النفي المتبادَل، والعيش في مناخ مأزوم محكوم بالغلبة والاحتدام الدائمين، إلى محاولة إيجاد حد أدنى لأرضية مشتركة تضع نصب عينيها المصلحة الوطنية وتقدّر الحاجة الماسة إلى السلم الاجتماعية لغرض التوجه للتنمية والنهوض الاجتماعي. استطاع فيها الإسلام السياسي أن يتطهّر من عديد المساوئ، إن لم نقل الأوهام والأحلام، في النظر للحياة السياسية وللأطراف الشريكة في العملية السياسية ولمفهوم التغيير الاجتماعي برمّته. وليس من الهين بلوغ تلك المعادلة، لأن الأمر يتطلّب تنازلات من جميع الأطراف للنجاة بأوطاننا من التفتت في ظرف عصيب تمرّ به البلاد العربية.

إذ بَيّن حصاد السنوات العشر الماضية التي شارك فيها الإسلام السياسي في اللعبة السياسية، في بلدان مختلفة وبأشكال متنوعة، أن الإسلام السياسي على مثال غيره من التوجهات هو نتاج بنية مهترئة، وأنه لا يتميز كثيرا عن غيره من طروحات التغيير السياسي. الأمر الذي جعل جملةً من المتابِعين الغربيّين لظاهرة الإسلام السياسي يتقاسَمون توصيفه "بالقلق البنيويّ" (Stress strutturali) في حديثهم عن الظاهرة. وما جعل الشارع يستفيق على خفوت بريق الإسلام السياسي وعلى تراجع آمال التغيير الملقاة على عاتقه. فهو تجربة سياسية عرضة للنجاح والفشل مثل سائر التجارب، العلمانية والقومية والاشتراكية. وربما السنوات القادمة ستثبت بشكل أوضح انتهاء طهرانية الإسلام السياسي، ودخول المجتمعات العربية حقبة نزع القداسة ونزع الأسطرة عنه.

- هل يمكن القول إن الخطاب الديني السائد حاليًا يستند إلى أيديولوجيا الإسلام السياسي بدرجة ما؟ وكيف يمكن تصحيح مساره؟

- نفتقر في البلاد العربية إلى أرضية معرفية عميقة للفكر الديني، تستند إلى الطروحات العلمية والمعرفية المتأتية من حقل العلوم الإنسانية والاجتماعية. ولذلك غالبا ما نغرق في الجدل الأيديولوجي بشأن الدين وفي منظور لاهوتي أثناء التعامل معه. وسرعان ما يقع الخطاب لدينا في براثن التأدلج والتوظيف والتلاعب من سائر الأطراف الساعية لاحتكار الرأسمال القداسي. إذ لا يزال الفكر الديني -في مجمله- في بلاد العرب مرتهنا للنظر الكلاسيكي، وهو ما يقلّص من قدراته. إذ تبدو القطيعة التي يعانيها الفكر الديني العربي مع نداءات التجدد الداخلي جلية وواضحة. كان لفيف من المفكرين المسلمين والعرب قد تطرّقوا للأمر، على مدى القرن الفائت، بحزم وعمق، سواء مع محمد إقبال، أو مع علي شريعتي، أو مع مالك بن نبي، أو مع حسن حنفي، أو مع احميدة النيفر وغيرهم، ولكن الآثار لا تزال ضئيلة ودون ما هو مأمول. فما من شك أن خطورة الأدْلَجة حين تتحكّم بالخطاب الديني، أن تطبع العالم بثنائية مانَوية مؤثرة، نحن وهم، حقّ وباطل، صواب وضلال، والحال أن ساحة الفكر وتعقّدات الواقع هما أوسع من تلك الثنائيات وأشمل.

قلت إن تحرير العقل الإسلامي من الغيبية والأسطورية والعاطفية شرط أساسي لتطوير العقلانية الإسلامية.. لِم عجز العقل الإسلامي على مدار قرون عن التخلص من ذلك المثلث رغم الأطروحات الفكرية الجادة في هذا الصدد؟

ليس ثالوث الغيبية والأسطورية والعاطفية المتربص بالعقل الإسلامي بالشيء الهين، فهي مكونات متجذرة بقوة في تمثّل الدارس المؤمن للدين ووعيه بالعالم، وكما يتشبع المرء بها من خلال درس العلوم الشرعية يستبطنها أيضا من خلال الرؤية المؤسطَرة عن الكون. نحن أمام حاجة ملحة إلى إقامة ورشات للنقد الديني للتخلص من براثن اللامعقول المستحكم بالعقل الإسلامي، وهو ما يمكن بلوغه سوى بإعادة ردّ الاعتبار إلى ما بين الشريعة والحكمة من اتصال على النمط الرشدي. فقد تسنّى للفكر الديني الخامل، على مدى القرن الفائت، إحداث فرز خطير، حوَّلَ بموجبه، كل من لا يقبل بالتفكير  الغيبي والأسطوري والعاطفي، إلى خارجي، وصنّف منجزات التيار العقلاني وأعلامه ضمن ما هو ضال وهدّام ومنحرف. وهكذا فقد عقل المسلم تواصله مع الحداثة، ومع العقلانية، ومع المقاربات العلمية، وهو يحسب أنه يحسن صنعا.

ولو شئنا لقلنا إنّ المسألة أبعد من ذلك، فالعقل الإسلامي في رحلته المترنّحة منذ عصر النهضة، بين الانغلاق والانفتاح، لم يراهن بما يكفي على عَلْمَوَة الفهم الديني. أقصد الاعتماد على المقاربات العلمية في فهم الوقائع الدينية وتحليل الظواهر بتجرّد وإعطاء سند منطقي للمقول الديني. الأمر الذي جعل الفكر الديني لدينا تكراريا اجتراريا ومنفعلا لا فاعلا. إن إعادة بناء العقل الإسلامي ليتواصل مع منجَز الفكر العالمي في وعي قضايا الدين والاجتماع هو مما يتطلّب إيمانا عميقا بسموّ طرحنا الحضاري وأصالته. أحاول من جانبي، بوصفي ابن جامعة دينية عربية قبل التحاقي بالغرب، أقصد جامعة الزيتونة في تونس، أن أرسخ تقليد المناهج العلمية الحديثة في قراءة الظواهر الدينية بالترجمة والكتابة، وتحديدا المنهج السوسيولوجي. فسوسيولوجيا الدين وسوسيولوجيا الأديان يمكن أن تسهم كلتاهما في مقاربة الأوضاع الدينية لدينا، وأن يكون لهما إسهام في دمج الوعي الديني في سياق فاعل ومسئول، لا مغترب ولا مضطرب.

- إلى أي مدى يمكن القول إن الفكر العربي مُكبّل بسؤال الموقف المفترض من التراث لا سيما الديني دون أن يُنتج ذلك تغييرًا على أرض الواقع فيما يتعلق برؤية حضارية للدين وموقعه في الحياة؟

- نحن على الأغلب نعيش برؤى السلف في فهم تمثّلاتنا للدين، ولذلك سرعان ما نهرع للمقايسة والمقارنة مع ما مضى مع كل طارئ يطرأ على حياتنا. وفي ضوء ذلك من الصعب أن نخوض عملية تفكيك حقيقية لموروثنا في غياب توظيف أدوات جديدة. ففي كثير من الأحيان نعيش علاقة مغتربة مع التراث، نحاول أن نبذل قصارى جهدنا في إبراز أنّ موروثنا قائم على الكمال، في حين يطالعنا حاضرنا الطافح بشتى أنواع النقص. ونصرّ على أنّ لدينا من الرصيد الكافي والشافي في سائر المجالات، وبما يفوق تجارب أُمم أخرى، والحال أن مجتمعاتنا الراهنة من أكثر المجتمعات تردّيا على كثير من الأصعدة. والواضح أن الفكاك من دوّامة الالتباس تلك مشروط بقراءة نقدية للأمور تتقلّص منها النظرة الطهرية للتاريخ.

وبالإضافة إلى ذلك لدينا عطلٌ مستشرٍ في الفكر الديني وهدرٌ للطاقات في مسالك كلاسيكية غير مجدية، كان من الأحرى تحويل القدرات فيه باتجاه مسارات فيها نفعٌ للناس، لأن المعرفة معنية بأن تواكب حاجات الناس لا أن تغترب عنهم، وكمْ لدينا من حاجات ملحة ولكنّنا نتلهى في كلياتنا الدينية بفنطازيا الغيبيات؟! أضرب أمثلة سريعة حتى لا نبقى في نطاق العموميات (الباحثة فرانشيسكا روزاتي خبيرة في حاضر الإسلام وماضيه في الصين، والباحثة باولا بيزّو خبيرة في المسيحية الفلسطينية، والباحثة أريانه دوتوني خبيرة في المخطوطات اليمنية، ويمكن الاطلاع على أبحاثهن القيمة في الشأن وهنّ من الباحثات الإيطاليات الشابات) فهل في البلاد العربية ثمة انشغال في جامعاتنا بهذه المجالات وغيرها مما يمسّ حضورنا في هذا العالم؟ لا شك أن لدينا تراث عظيم بَيْد أن ذلك التراث ينبغي ألا يَحُول بيننا وبين اندماجنا في هذا العالم، وألا يشكّل عقبة لدينا أمام إعادة بناء تمثلاتنا للقضايا والمفاهيم وانطلاقتنا المستمرة في الكون.

فما نتطلّع إليه وهو أن تقوم علاقتنا بالتراث ضمن إطار جدلي لا إطار حميمي، وتتأسس على منهج موضوعي لا على نزعة قدسية، أقصد ذلك المنهج القائم على الوعي بآليات تشكّل المعرفة وبشروطها الاجتماعية. فنحن حين نستعيد الحديث عن مؤسسة "أهل الذمة" -على سبيل المثال- لا نعيد النظر فيها ضمن التطرق للشروط الاجتماعية والدينية التي ولّدتها، ومدى مشروعية حضورها وغيابها اليوم، وضمن أي تعقل تاريخي؟ بل نستعيد أفكار الماضي ومؤسساته وتنظيماته بنوع من القداسة. بإيجاز ثمة تاريخانية في النظر للمؤسسات والوقائع والأفكار والفتاوى تغيب عن ذهن الدارس المسلم.

- كيف ترى التوجهات الأوروبية لتحجيم ومحاربة الإسلام السياسي؟ هل يتزامن مع تكثيف تلك التحركات تعزيز الإسلاموفوبيا؟ ولِم؟

- ينبغي ألا نهوّل الأمور بشأن الإسلام السياسي في الغرب، وأن يأخذ الموضوع حجمه الحقيقي لدينا. فنحن كأوروبيين مسلمين لا نَعدّ الإسلام السياسي عنصرا شاغلا بالنسبة إلينا، لأننا تعيش وضعا مغايرا لأوضاع البلدان العربية فيه "السوق الدينية" مشرّعة الأبواب على العديد من العارضين، ويتقلّص فيها الاحتكار والمونوبول من أي طرف كان. صحيح يطبع هوية المسلم الأوروبي مَلْمح شفّاف عربي أو إسلامي، يطالب من خلاله بحقوقه الثقافية على غرار سائر التقاليد الدينية الأخرى، ومن داخل ما تسمح به قوانين تلك البلدان. ومن ثَمّ هناك مساحة مدنية ينشط فيها الإسلام المهاجر تُمثّلها الجمعيات والمراكز والمساجد والمصليات، بَيْد أن تلك المساحة المدنية بدأت تتسرب إليها الشكوك والريبة تحت مبررات أمنية وتهديدات إرهابية وهجرة فوضوية، وهو ما قاد بالنهاية إلى أشكال من التضييق والنفور والتخوف تلخّصت في ما يُعرف بالإسلاموفوبيا. وهي بالأساس نتاج تقصير المسلمين الغربيين في الحضور في المجال العام، وعدم إيلائهم الجانب الثقافي أهمية. فلا ننسى أن السواد الأعظم من المسلمين في الغرب هم من الشرائح العمالية الكادحة التي لا يعنيها كثيرا العمل الثقافي والمعرفي والفني. وبالتالي يسهل الإيقاع بتلك الحشود. ومما لا ريب فيه أن الإسلام الأوروبي ينطوي على العديد من عناصر الوهن بداخله، وأنه لا يزال إسلاما فولكلوريا، على الأغلب، ولم تشقه تحولات فكرية وتلونات ثقافية، تسمح له ببناء منظور منسجم مع مجتمعات معلمَنة وذات مخزون ثقافي كِتابي ترعاه جامعات ومؤسسات أبحاث ووسائل إعلام مؤثرة.

- تعرّضت في كتابك "الدين في الغرب" لإشكالية الإسلاموفوبيا وشددت على أهمية بناء تعددية ثقافية حقيقية لمواجهة تلك الظاهرة ولمجابهة "الاستعلاء الغربي" كذلك.. كيف يمكن تحقيق ذلك في ظل القراءات الدينية الإقصائية؟ ما السبيل للخروج من ذلك المأزق؟

- ما من شك أن هناك توجهات متصلّبة في الغرب ما فتئت تنكر أن الغرب قد اخترقته التعددية الدينية والثقافية، وباتت المجتمعات فيه ذات طابع كوسموبوليتي، وهي بالأساس توجهات يمينية وكَنَسيّة، وعادة ما تحرّض على المسلمين أو تختلق المبررات لتعطيل اكتسابهم حقوقهم، مثل الاعتراف بدينهم على غرار سائر التقاليد الأخرى، أو حصولهم على عائدات الخصوم الضريبية مثلما يُعرف بـ "الثمانية من الألف" في إيطاليا لتطوير أوضاعهم الثقافية والتعليمية، مع أنهم يمثلون الديانة الثانية في كثير من البلدان.

تساهم تلك العناصر وغيرها في خلق مناخات الإسلاموفوبيا وتدفع للتوتّر، ولكن يبقى الشرط الرئيس للخروج من تلك الأجواء هو في إقامة شراكة ثقافية حقيقية بين مسلمي الغرب والمجتمعات الحاضنة، ويمكن أن ينضمّ إليها الساعون بصدق إلى حوار الحضارات والثقافات من خارج. ولكن أن تُحارَب الإسلاموفوبيا بالتعنت والتناقض مع الغرب على مستوى الزي والمظهر والهيئة إنما ذلك ينمّ عن سطحية في فهم أبعاد الدين الحضارية.

- هل يمكن اعتبار الحل العلماني، العلمانية الشاملة كما طرحها المسيري، ركيزة يمكن من خلالها تجاوز أزمات الواقع الديني في العالم العربي؟ أم أن ثمة إشكاليات تحول دون تحقيق ذلك؟

- العالم العربي قادر على أن يشقّ مساراته في التاريخ بيسر إن آمن بقدراته الحضارية، في صوغ مخارج وحلول لقضاياه السياسية والاجتماعية والدينية، لأن الاتكال على تجارب الغير واستيرادها، من علمانية شاملة أو ناقصة ومحاكاتها، مدعاة لمفاقمة حالة الاغتراب. وحتى لو توهّم الساعون أنّ الحل في العلمانية، فالعلمانية علمانيات، وقد بلغنا إلى ما بعد العلمانية بحسب عبارة أرباب التنظير لها: شارل تايلور وجوزي كازانوفا وبيتر لودفيغ بيرجر. ولذا من المجدي ألا نعلّق آمالا كبرى على تجارب الآخرين، لأن العلمانية في فحواها العميق هي نمط عيش، -سمّه ما شئت علمانية أو حكمانية- تواضَعَ عليه القوم ليحفظوا السلم الاجتماعية في مجتمعاتهم.

وبالتالي العلمانية لها أوجه متعددة، ونحن كمسلمين في الغرب نعيش في كنف العلمانية وننعم بمزاياها. ولْنَكن صرحاء، نحن كشريحة اجتماعية ذات أصول عربية وإسلامية، أقرب إلى العلمانيين الغربيين منه إلى المتديّنين، في اختياراتنا الحزبية والانتخابية، ولله في خلقه شئون!

- كيف تقرأ مواقف الإسلاميين من القضية الفلسطينية لا سيّما في ظلّ تأرجح مواقفهم حاليّا إزاء توجه بعض الدول للتطبيع مع إسرائيل؟

 الإسلاميون على غرار غيرهم من التيارات السياسية العربية لديهم رصيد هائل من العواطف الهوجاء تجاه فلسطين وإسرائيل، ولا يحرّكهم - في غالب الأحيان الوعي بالقضايا التاريخية والسياسية والدينية للمنطقة، بل الحماس وردود الأفعال. والواقع أنه ليست هناك مواقف ثابتة ما إن تدخل الأحزاب معترك التنافس والحكم. تتحول المبادئ إلى مواقف براغماتية وتتراجع الشعارات الكبرى أو تغدو جوفاء. وأحزاب الإسلام السياسي إن دخلت اللعبة السياسية صعب أن تثبت على مواقفها التقليدية من التطبيع وإسرائيل، وربما تلك التي تبقى منها خارج العملية السياسية يمكن أن تتابع التواصل مع الجماهير بخطاب طهري رافض للتطبيع.

صحيح لو تتبّعنا تحولات الخطاب الإسلاموي خلال العشرية الأخيرة نلحظ الطابع الوطني الجليّ في ثناياه، ناهيك عن خفوت نزعة الأمة الواحدة منه، لكن ذلك لا يعني أن الروابط الروحية الجامعة قد امّحت بين سائر مكوّناتهم. ما نستشرفه، حتى وإن جرف التطبيعُ مع إسرائيل الإسلاميين ورضوا به، فإنّ ذلك لا يعني تفريطا في الحق الفلسطيني أو تنازلا عن القدس الشريف، في ظل موازين القوى المختلة. وأقدّر أن الإسلاميين وغيرهم من المكونات السياسية الفاعلة في الساحة العربية لن يقبلوا بإسقاط ذلك الحقّ.

 

حاورته حنان عقيل

 

الصفحة 5 من 5

في المثقف اليوم

في نصوص اليوم