مرايا فكرية

خاص بالمثقف: الحلقة السادسة مع الدكتور سامي عبد العال، أستاذ الفلسفة في جامعة الزقازيق، ضمن مرايا فكرية، وحوار شامل أجراه معه الأستاذ الباحث مراد غريبي، حول آفاق الفكر الفلسفي، فأهلاً وسهلاً بهما:

***

حول فلسفة اللغة ومشكلات الهويات والثقافة (3)

س21- أ. مراد غريبي: سؤال الثقافة يستقطب ماهية المثقف وانماط المثقفين في المشهد الثقافي العربي، في ظل باثولوجيا الثقافة التي اشتغلتم على تفكيكها وتحليلها، اية انماط للمثقف يمكن مقاربتها؟

ج21- د. سامي عبد العال: تقديري لكم أ. مراد غريبي لهذا السؤال الجدير بالطرح، وليس أكثر قدرة على الفهم من الاستفهامات التي تمس واقعنا. إن كلُّ فعلٍّ ثقافيٍّ - جزئياً كان أم كلياً - يرتبطُ بسؤال الثقافة، وليس كما يرى البعض أنَّه سؤال عام، ولن تُجدي إزاءه الأفكار والآراء الفلسفية. كما لو كان لسان الحال يقول: الثقافة أمر واقع بالفعل، وهي شأن خاص مفروغ منه، وأنه لا فائدة تُرجى من المقاربة حوله. فياليتك يا صاح تحدثنا عما نعرفه من أشياء، وعما نراه من ظواهر وفيما نمارس ونحيا. ولكننا سندرك بعد قليل كم هو مهم: تحليل أدوار المثقفين، وكيف ينخرطون في حركة الثقافة تحت مُبرراتٍ شتى؟!

لأنَّ التحليل ليس كما يرى البعضُ أمراً قاضياً بمعرفة المعروف سلفاً، ولكنه سيقدم إليهم تعريف الثقافة ومواقف المثقفين كما لو لم يعرفوها من قبل. كلُّ تحليل هو قدرة على كشف المخبُوء، ومعرفة ما ليس يُعرف من أول وهلةٍ، حتى ولو كان مكرراً وقابلاً للإعادة إلى ما لا نهاية، والتحليل لون من ألوان الاستكشاف والتنقيب عميقاً لحل الألغاز الشائكة في وجودنا الإنساني. لا مجرد طرح مجموعة من الأفكار التي تمس الثقافة مساً خفيفاً.

وبخاصة أنَّ المثقفين أكثر (الكائنات الرخوّة) تكيفاً في الفضاء العام، هم يعيشون مع الآخرين كأنَّهم غير مميزين عن سواهم، ويتلونون بجميع الأزياء اللازمة اقتراباً أو بُعداً من السلطة. وليس هذا فقط، بل لهم وافر الاستراتيجيات والأدوات النوعية للحركة عبر هذا الحقل المليء بالألغام. وقد يكون ذلك العمل منظوراً بما فيه الكفاية، ولكن القضية الشائكة هي: كيف يتمُ فك شفرات هذا النظام ودلالاته بالنسبة لوعي الجماهير؟ وبأي معنى يتكون وما أنماطه التي يأخذ المثقفون طرفها ويتركون الطرف الآخر لكواليس السلطة؟ فتبدو الحركة المرئية كحركة العرائس على المسرح، إذ نشاهدها كائنات سائبة ومرنة ومنهمكة فيما تجسده، بينما هناك خيوط قوية ترسم الأدوار والمَشَاهِد وتدعو الجماهير للتفاعل.

إنَّ الأدوار مسارات يسلكها المثقفون، وقد ارتأوا التعبير عن الثقافة فيما ينتجون قولاً أو مواقف أو خطاباً أو اسهاماً بأشكالٍّ أخرى. والأفعال الثقافية تجري على أكثر من صعيدٍ: الصعيد المشترك، وهذا ما نُسميه النظام الرمزي الذي يحقق رؤية أفراد المجتمع في آفاق كلية تؤشّر إلى ما يستهدفون، وكيف يفكرون فيما هو عام. وهناك: الصعيد الفردي، وهو مسار منتجي الثقافة، فنحن كأفرادٍ ننهمك في أنشطة الثقافة كأننا نمتلك ناصيتها من الألف إلى الياء. وهذا الانهماك له القدرة على اشباعنا وربما لا نكف عن الإحساس بأصدائه طوال الوقت. وهناك: الصعيد النخبوي، وهو ما يسلُكه لاعبُو أدوار الثقافة متطلعين إلى قوتها وهيمنها في خدمة السلطة القائمة، والخدمة تتم بمعناها التداولي المطروح أو غير المطروح، وتختلف الخدمة في منظور السلطة من كونها أدواراً أو أفعالاً تناسب طبيعتها وتشكيلها أمام الشعوب.

وبطبيعة الحال، ليس كل المثقفين يدخلون اللعبة بمعناها السلبي، لكنهم أصحاب مواقف ويعرفون جيداً موقعَ أقدامهم من دوائر السلطة، وقد يسقطُون في براثنها وينضمون إلى قائمة الخادمين لها، وقد يظلون مدافعين عن قضاياهم التي يتبنونها. ولكن تلك" الحركة الثقافية " ليست واضحةً وليست بسيطةَ المظهر والتكوين. لأن هناك جانباً ملتوياً في المسألة بقدر تعقد المجال العام الذي يمثلها. وهو: كيف يؤدي المثقفون أدوارهم بهذا الشكل أو ذاك تحت الدرجة الصفر للوعي؟ أقصد الدرجة الصفر لوعي الجماهير الغارقة في اللهاث وراء متطلبات الحياة والركح خلف تغير الأحوال، وهي مرحلة قد تكون عند درجة تجمد الرؤى وعجزها عن سبر أغوار الواقع نتيجة حياة القهر!!

أما انماط المثقفين، فها هي على وجه التقريب:

1- المثقف المعنى: هو إنسان مُتحرر بكيانه من وراء الكواليس المعقدة في المجتمعات الإنسانية. إنه مثقف من نوع أصيل أصالة الفكر والحكمة التي هي الإنسان، حيث يجمعُ التعدُد في شخصه الثري، تاركاً الأفكار تصلُّ إلى درجة الاختمار، واضعاً الواقع في إطار معانٍ تعيدُ الثقافةَ اكتشافها في الأحداث والموجودات وأحوال المجتمعات. إنَّ الثقافة- من تلك الزاوية - تغدوُ ثريةً بالنسبة إليه بقدر ما تُشكل جوهر الإنسان وحياته، لأنَّ الثقافة تجعلُّ لجميع الموضوعات والكائنات قيمةً ... حيث تُشعرنا بالإمتلاء الرمزي نفسياً وحياتياً طوال الوقت.

والمثقف المعنى هو كذلك مثقف يلتزم بالعيش في إطارٍ كهذا، ويُوسّع آفاقه كلما استطاع أنْ يُوجّه المعاني نحو الآخرين، ويعيد صياغتها وفقاً للرؤى القيمية والفكرية التي يراها على هذا المستوى. وليس هناك انتشار كبير لهذا النمط الإنساني من جهة تمثله لقدرات الأنبياء والحكماء والشخصيات الرمزية أمام الشعوب المتطلعة للخلاص من العسف.

تنتمي الشخصيات المُلهمة في تاريخ الشعوب إلى صنف المثقفين هذا، هي شخصيات ثقافية دالة بالمقام الأول. وليس يوجد أكثر اختزالاً لأصالة البشر والحياة من شخصيات كهذه إذ جاءت مصدراً للحماس الفكري والإرادة الحرة وإنطلاقة الحياة. على سبيل المثال: كونفوشيوس وبوذا وسقراط وغاندي ونيلسون مانديلا وشعراء الإنسانية والمتصوفة والأدباء الكبار شرقاً وغرباً، أي هؤلاء الذين وضعوا الإنسان في فوهة الحياة والأقدار منتصرين له تحديداً. حيث أعادوا اكتشاف فكرة الإنسانية من جديدٍ بعدما أُهيلت عليها تلالٌ من الغبار. هؤلاء كانوا ومازالوا يعيشون في عالم المعنى بالنسبة لشعوبهم. فهم نماذج إنسانية حُرة اختاروا أنْ يكونوا رموزاً معبرة عن حياتهم. وأنْ ينتجوا المعاني من خلال وجودهم في صور قشيبةٍ وعاليةِ المكانة، ورفيعة التأثير.

2- المثقف الكومبارس: هو الشخص المؤدي واللاعب لمهام ثقافية وفكرية بعينها عكس النمط السابق، إنه الممثل البارع لما تُخطط من سيناريوهات. وأحياناً هو (الفرد الشكلي) الذي يهتم بصورته فقط خلال المواقف ويجيد خطف الأنظار والانتباه. وهذا الصنف يظل تحت تأثير الأمر والطلب من حين لآخر. الأمر يعني وجودَ سلطةٍ أعلى مُقتنصاً فرص إرضائها والذود عنها. ويبقى طوال مهامه في حالة إنتظار ليس أكثر، لأنَّ الأمر بالنسبة لمكانته نوعٌ من الانتظار النفسي والجسدي. والطلب يعني المهمةَ الموكولة إليه. ونحن وجدنا مثقفين في واقع العرب يبتكرون في تأديّة المهام، يصنعون هذه المهام صناعةً دون تراجع.

المثقف intellectual عندئذ شخص مؤدٍ performator مثل الكومبارس، ألقته الأحداث في طريق السلطة أو في مسارات الأحداث، ثم اهتبل الفرصة تعبيراً عن سطوتها في الواقع. ولذلك سيكون المثقفُ شخصاً يعيش عبر الظلال القاتمة لكل سلطة ممكنةٍ، إنَّه بخلاف جوهر الثقافة المفتوحة يلتزم بأدوار التابع والخانع. والشخص المؤدي دائماً لا يأتي بجديدٍ، لكنه يتقمص الأدوارَ المرسومة، إنه يتحرك في هذا الإطار المحكُّوم بمركزية خارج فكره أو ذاته، وتجده موهوباً حين يُمارسها كأنَّ الأدوار قد خُلقت له خصيصاً دون غيره من البشر. والموهبة لديه أنْ يفكر المثقف السابق ويمثل بطريقة المؤدي المسرحي الذي ينهمك في السيناريو والحوار على خشبة المسرح منتظراً الهبات من الجماهير.

3- المثقف الخادم: يعودُ هذا الصنف من المثقفين إلى حاملي شعارات الثقافة في بلاط الملوك والسلاطين وأصحاب الصولجان والآن في مؤسسات الأنظمة الحاكمة وأروقة السلطة والمنتديات العمومية واستديوهات التلفاز الرسمية ومواقع المؤسسات ومراكز الإعلام ومراكز دعم واتخاذ القرارات وتقديم الخدمات اللوجستية. إنه المثقف الخادم على الأصالة لا غير، يدرك مكانته من جهة كونه تحت سقف الحاجة باستمرار، أو هكذا يحاول أصحاب السلطة وضعه في تلك المساحة دون تردد!!

ورغم جذور المسألة في مجتمعاتنا العربية منذ استعمال الشعراء والكتاب والوراقين داخل دواووين الحكام واعتبارهم من العتاد الرمزي للسلطة، إلاَّ أن (الخدمة (service مفهوم ما بعد حداثي بإمتياز. الخدمة تُبلور إمكانية البعض لأنْ يضع قدراته ومهاراته تحت الاستعمال من غيره الأعلى شأناً. الخدمة تطور طبيعي لتعقد وسائل التعبير عن الأهداف في السياسة والإقتصاد. ثم جرى الأمر مع تعقد المجتمعات المعاصرة وقيام أحوالها على السرعة والترفيه وانتشار اقتصاديات الوساطة وألعاب السوق السوداء، حتى باتت الخدمة إحدى مفردات الحياة اليومية.

4- المثقف الحركي: وهو المثقف الذي يتحرك في الواقع ناشطاً لصالح مرجعيةٍ ما أو سلطة بعينها. ويتصف بقدرته على المشاركة في مسار الأحداث وصناعة المناسبات الثقافية والمنتديات والمؤتمرات العامة، وكأنه يرى واقعاً جديراً بالتدعيم. هو مثقف مُسيّس بالمعنى الخاص لكلمة سياسة والتي تعني استراتيجية " صناعة الفرص " ورسم خرائط الأحداث وفنون إدارتها. ولعلَّ هذا الصنف هو التطور الطبيعي لمسار الخدمة، فلن نعرف: ما إذا كان المثقف ملتزماً أم لا، لكن ما نعرفه أنه ينخرط في عمليات الصراع ويضع كل ما يملك من أفكار ومعرفة قيد التوظيف والعمل .

النموذج الواضح لهذا المثقف هو برنارد هنري ليفي Bernard-Henri Lévy، حيث كان فاعلاً في أحداث الربيع العربي خدمةً للقوى الدولية والإقليمية التي تريد تغيير الأنظمة السياسية. ولم يكن الأمر كذلك فقط، بل كان ليفي مشبعاً بأبعاد أيديولوجية وصراعية كفلت له التحرك على مساحة شائكة من السياسة بين دول الشرق (ليبيا وتونس ومصر والجزائر والسودان وسوريا) وأوروبا فرنسا وانجلترا. وكل ذلك- فيما كان يقول - لمساعدة الشعوب العربية على التحرر، بينما هو يتحرك على خريطة سياسية لاهوتية متمثلة في إعادة الدور اليهودي المسيَّس إلى الواجهة. حيث كان مرشحاً بارزاً عام2011 لرئاسة إسرائيل بكل هذا الميراث المتأخر.

5- المثقف الرعوي: تأتي تسمية المثقف الرعوي اعتماداً على توظيف الثقافة لأغراض مادية رعوية ولمآرب أنظمة سياسية رعوية بالمثل. وهو مثقف يقدم مادةً ثقافيةً قابلة للبيع والشراء تحت غطاء التداول والرواج. فهو يستهدف منذ اللحظة الأولى وضعَ قدراته قيد الاستعمال. وربما يكون لديه ما يقدمه بشكل (معرفي أو فكري أو بحثي...)، ولكنه شخص لايتمتع بالأصالة التي تؤهله لأنْ يكون مستقلاً. هناك عيب تأسيسي في هذا النمط ألَا وهو (غياب الرؤية الابداعية)، إنه مثقف حالة لا مثقف أصالة، مثقف تآمري لا صاحب فكر حقيقي، مثقف بروباجندا لا مثقف مشكلات فعلية، مثقف برتوكولات لا مثقف نقد وتطوير، مثقف صفقات وأزمات لا مثقف قضايا وحقائق، مثقف سيرك سياسي لا مثقف مؤسسات وقوانين. بل بالعكس، ربما سيزيد الأزمات تضخُماً، لأنَّه جزء منها، ولن يكون أبداً جزءاً من الحل، نظراً لانعدام نضج ذهنيته.

6- المثقف المتحول: في مجتمعاتنا العربية المختلفة، ظهرت شخصيات ثقافية مُتحولة من اتجاه إلى اتجاه آخر. هم يخلعون أفكارهم (وأحياناً أدمغتهم) كما يخلعون نعالهم خارج البيت. فهناك مثقفون متحولون من الماركسية إلى النزعة القومية، ومن الماركسية إلى النزعة الاسلاموية، ومن العلمانية ذات المرجعيات الغربية إلى المتمسحين بمرجعيات إسلامية كأنها ظهرت لأول مرة، ومن مصاحبين لرجال السياسة والإعلام وكتاب في صحف رسمية إلى مشتغلين في مراكز بحوث وكاتبي تقارير خاصة، بل متحولون من التأييد لأنظمة معينة إلى أنظمة حاكمة أخرى يعتاشون على هباتها ورعايتها.

وهذا المثقف يظل قابلاً للتحول من مرحلةٍ إلى أخرى، وقد أدمن الجلوس على كل الموائد ذاهباً إلى حيث يُراد منه. وتأتي قدراته حين يشعر المتابعون بكونه صاحب قضايا فعلية، ولكنك قد تكتشف أنه يتسلق أقرب الأسوار التي تعطيه قامه أعلى أو فرصة أكبر لجني الأرباح والمكاسب. وعليه قد يتقمص الدور محاولاً أن ينسيك تحولاته لصالح البحث عن الحقيقة وأنه ما كان ليفعل ذلك لولاً أن وصل إليها أخيراً.

7- المثقف الكوني: نمط نادر الوجود دون توافر إبداع حقيقي تكون وجهته الإنسانية جمعاء. وهو المبدع على الأصالة ويشق طريقه رأساً إلى الاهتمام بقضايا الإنسان والحقيقة، ويفعل ذلك غير عابئ بما يترتب على أفعاله واسهامه الثقافي من نتائج، فهذه قضية أخرى بحسب السياق. والثقافة تبدو من تلك الزاوية هي فنون الإلتقاء المتنوع والأصيل مع الآخر بإطلاق.

المثقف الكوني مثقف يمارس دوره كأنَّه يتكلم لكل البشرية من غير أن يُعنى بالقضايا التي تميز وتفرق . يضع الحقائق الإنسانية نصب عينيه لا يحيد عنها، مهما تكن قوةُ الممارسات المضادة لما يعمل .لأن من طبيعة عمله أن يتجاوز المحلي والقومي والعرقي إلى مخاطبة الإنسان كونياً .ولذلك هو مثقفلا يخضع لسلطة ولا يروم التوافق مع أيديولوجيا أو اتجاهات تجزيئية، لأنَّ المثقف الكوني بطبيعة فكره الفلسفي لا يهادن أية سلطة.

من جهة أخرى، تنطوي أعمال هذا المثقف على العناية بالمستقبل المشترك لحياتنا الكونية، فليس هناك مثقف لا يهمه المستقبل إلاَّ ويسقط في نزعة مؤدلجة أو دجما فكرية. وينبع ذلك من أن اعماله تتميز بالمعايير الكونية للحياة بشكل (أفقي ورأسي) في وقت واحدٍ، أي ليس مستغرقاً في صراعات جزئية، لكنه يشتغل على القيم الكبرى الجامعة للبشرية، فهو يعني ما يعنيه ناظراً إلى الآخرين دوماً.

س22- أ. مراد غريبي: هل يمكن استثمار الخطاب الثقافي الراهن وتقويمه، في ظلّ السلفيات الثقافيَّة التي تتكلم عن كلّ شيء، خاصة ما أسميتموه حيوان الثقافة؟ وكيف تتصورون الحل لمشكلة الثقافة التي تعرفها المجتمعات العربية والمتمثلة خاصة في غياب التسامح والاعتراف بالتعددية والتعايش وانتشار ألوان خطاب العنف والتعصب واحتكار الحقيقة؟

ج22- د. سامي عبد العال: يعد الخطاب الثقافي على درجة كبيرة من الخطورة، لأنه الفاعل الخفي الذي يعطينا مبررات الوجود معاً ويمنحنا أساليب وطرائق التواصل. ويكفي الإشارة إلى كونه مُوجِّهاً لوعي القطاع العريض من الجماهير، ولكن المعضلة: أنه مجال خصيب لنشأة بكتيريا العقائد والنزعات التسلطية وفقر الإبداع. وذلك لعدة أسباب:

1-  عدم القدرة الجماعية على مواكبة التطورات في المعارف والأفكار. فهذه صعوبة حقيقية نظراً لتراث الجماعة البشرية واختلاف أنماط الحياة ودرجة تعرضها للتقدم والتحضر.

2- وجود الموروثات الغالبة والتي توجه بوصلة الفكر إلى أشياء تاريخية بعينها. لأن التراث أحياناً يأتي من المستقبل لا من الماضي، وبخاصة أننا في عالمنا العربي الإسلامي نراه هكذا، بحكم النظر إلى أن العصر الذهبي للحضارة العربية كان في السابق ولن يأتي بالزخم نفسه يوما ما، بل وشكل المعيار لكل حضارة ممكنة.

3- سيادة أحوال فكرية من التقليد واجترار السائد من مرحلة إلى أخرى. وهذه مشكلة أخرى تكرس صورة معينة للحياة حتى تتواصل الأوضاع القائمة. وهذا ما يجعل الناس كارهين للتغيير، وعلى الرغم من أن تلك الأوضاع هي الخطيئة الكبرى لما هم فيه، لكنهم يعشقون التعلق بالمتاح ولو كان مصدر بؤس.

4- هيمنة السلطة القائمة في كل عصر واغتنام كافة الفرص المتاحة لبسط نفوذها. وتلك معضلة مجتمعاتنا أن السلطة مثل الكائنات الخفية (كالجان والعفاريت)، إذ تظل ساكنة في لاوعي الجماهير وحياتهم حتى الرمق الأخير، والأغرب أن يكرر الناس مواقف القبول والصمت تجاه تجرع الذل والهوان مستمرئين ما يحدث كأنه النعيم.

5- التمسك الجمعي بالانفعالات العامة وغلبة الجوانب العاطفية مقارنة بالعقلانية والمنطقية. وهو غياب الفهم والتساؤل وتسطح الوعي حتي يصبح الإنسان مجرد رقم أو عدد في حزمة أرقام تحسب هنا أو هناك. وبالتالي يضاف الإنسان إلى أية حزمة أعداد أخرى، فلا فرق هو رقم أم جسم أو شخص بلا معالم إلا من روح القطيع.

6- شيوع الدجل والمعتقدات الغامضة دون فكر مستنير ودون قدرة على النقد. لأن الإنسان لدينا لا يأخذ مكانة قبل أن يتنازل عن عقله، في الجامعة والسياسة والمدرسة والمسجد والمؤسسة. عليك أن تتنزل عن عقلك بتوقيع رسمي وأن لا تفكر مهما كانت درجة علمك وأيا كانت دماغك التيب تعرفها جيداً. وتدريجياً يتحول العقل إلى ملكة صدئه تتآكال مع الزمن. والإنسان عندئذ بقايا إنسان.

نتيجة هذه النقاط وغيرها، باتت (السلفيات الثقافية) هي الطاغية، وقد عبرت إلى كافة المجالات التي لها علاقة بالفكر والمعرفة والتداول. ولم يكن ممكنا الإفلات من تلك السلفيات في الفضاء العام، فأخذت تنتشر في دهاليز الجامعات والسياسة والاخلاقيات والبحوث العلمية والعلاقات الاجتماعية بين الأفراد. ومما جعل الأمر معقداً مع وجود السياسة (كثابت دائم) بلغة المنطق في كل مركب من العناصر السابقة. وحتى إذا لم توجد السياسة في حالة أو غيرها، فإنها ستفسد أي مركب جديد ومختلف. المحصلة واحدة في ثقافتنا العربية، فلا تستطيع أن تستقل ولا تستطيع أن تتداخل على نحو حر.

بمعنى أنَّ وجود الرأي العام - على سبيل المثال - لابد أن يكون مضروباً في السياسة وتوظيفها له، وأنَّ وجود الاخلاقيات يظل مضروباً في ركوب السياسة لموجات التشبث بالسمع والطاعة حتى الرمق الأخير، وأنَّ المعرفة العلمية تظل مضروبة في السياسة من خلال عدم اختراق المحرمات ثقافياً وسياسياً. وكذلك فإنَّ علاقات الأفراد تواصل وجودها مضروبة في السياسة بما يحول دون الرفض والتمرد على السلطة الغالبة، وأن المجتمع برمته لن يرى غير ما ترى السلطة وهو ما يحجب المستقبل، وسيجعله تحت التهديد المباشر. لأنَّ المستقبل ملك للعقول والقدرات الإنسانية التي تفكر ملياً في انتظاره، وكيف سيكون مختلفاً عن غيره من حقب سالفة؟!

علماً بأن الخطاب الثقافي في المقابل لا يُشعرك بأي انتظار، ويعطيك انطباعاً بكون الأمور على ما يرام دائماً، وليس ثمة مشكلة تذكر فيما هو آت. ولذلك كثيراً ما تشتق من جسد هذا الخطاب اليومي عبارات التأني والصبر والتذكرة بمآل الأحوال والعواقب غير المحمودة. ونحن لا نبارى في ثقافتنا العربية إزاء نحت العبارات المؤثرة في ذهنية الأفراد، ونجعلها مادة شهية نتغذى منها عقلياً، إذا شعرنا بأوضاع عامة غير مريحة.

والخطاب الثقافي لن يعطيك فرصة للتلفت النقدي حولك، ولن يزيدك وفرة في الوعي إلا بقدر ما يريد. إنه يستهدف اشباعك النفسي والعقلي معاً، بحيث لا تسأل: هل من مزيد؟ وسواء أكان المزيد سلباً أم ايجاباً فإنك ستجد ما يشفي غليلك ولن تعوزك أية عملية خطابية أخرى إلاَّ وستعود إلى الثقافة مرةً ثانيةً وثالثةً ورابعةً.. وهكذا.

إنه جانب مؤثر قد يُحدث فراغاً لو تركه الخطاب الثقافي للمصادفة. كل شيء محسوم وذاهب إلى موقعه الذي يُراد له دون حراك ولا مقاومة، وهناك خيوط خفية بين نسق الثقافة والسلطة السائدة، بحيث تتماهى الأخيرة مع الأولى دون أية اختلافات. والسلطة التي لا تجيد فنون إدارة الثقافة وتحولاتها ستفشل فشلاً ذريعاً في إدارة المجتمعات، لأنَّ السلطة تشتم بغريزتها: أنَّ إدارة الثقافة وألعاب الخطاب الثقافي هي إدارة للعقول والأجساد التي تملأ الفضاء العام. ولذلك لو نترقب أية حالة من التاريخ الحديث أو القديم، سنجد تماهياً (بل تواطؤاً) بين الثقافة والسلطة.

السلفية الثقافية هي العنوان المختصر لكل ما سبق، لأنها (الوسادة الوثيرة) لدماغ تريد أن تتجنب عناء التفكير والكد في الحياة، وهي الغطاء المناسب لإنسان يهدف إلى إراحة هواجسه وقمع أسئلة المجهول والزمن القادم. وحدها السلفة تأخذنا إلى حيثما تريد من غير أدنى عناء لما نريد إطلاقاً. كلُّ سلفية لا تفكر في المستقبل إلاَّ بوصفه ماضياً منجزاً لا محالة. وهي سلفية قارة وراسخة خلف أغلب المظاهر الثقافية التي تتغير من عصر إلى لآخر، فعلى الرغم تحولات الثقافة التي تهب أحياناً على مجتمعاتنا العربية، غير أن السلفيات تترسب في القاع وتمثل فرس الرهان على كل الخطابات الثقافية، من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار.

لقد تجد بنفسك خطاباً علمانياً، لكنه خطاب سلفي حتى النخاع، وقد تجد خطاباً يرفع شعارات التنوير والحرية والمساواة، ولكنه سلفي بملء الكلمة، وقد تجد خطاباً حداثياً إلاَّ أنه منقوع في ماء السلفية حتى تشبع بها تماماً. وربما تجد خطاباً ليبرالياً، ولكنه واقعياً يتجمد عند محددات سلفية في أفضل الأحوال. وقد تجد خطاباً سياسياً من غير أية تصنيفات ولا يعرف ما السلفية من المبدأ، لكنه سلفي بإمتياز، بل ينشر قيم السلفية السياسية طوال الوقت!!

معنى هذا أن النزعة السلفية عابرة للخطابات الثقافية والفكرية لدينا، وهذا يؤشر إلى مشكلة التفكير والنظر إلى الحياة بمعايير ماضوية دائماً. لأن كل ثقافة حين تغلق أذنيها وعقلها عن التطورات الجديدة التي تعيشها البشرية، فهي تعد أتباعها وفاعليها بمزيد من السلفية النائمة حتى الموت. وهذا جزء من عتاد الاستبداد والتقاليد والتشدد والعنف في شرقنا العربي، لأنَّ أرض الثقافة لا تحتاج إلى حرثٍ وتمهيدٍ كي ينشر الإرهاب فيها الانغلاق والانكفاء على الماضي. لكن يكفيه أن يحط رحاله (ولو كان عابر سبيل) على الأرض، فيجد البذور موجوده ويحركها كيفما شاء. منْ قال إن داعشياً من بلاد الواق واق لمجرد أنه يتكلم بلكنه اسلامية بارزة أن يصبح بين يوم وليله أميراً أو خليفة للمسلمين ويُشار إليه بالبنان؟ من قال إن منظراً جهادياً من بلاد الأصفر: ما إن يحل فكره بين أدمغة عربية، حتى يغدو معبود الجماهير ويمسي كتابُه من كتب الصحاح ؟!! من قال إن فكراً مرّ عليه قرون وقرون وراحت سياقاته، ثم فجأة يصبح موضة ويتزي الناس بزيه ويؤكلون ويشربون على طبول الحروب باسمه جيئة وذهاباً؟!!

السلفية تتحول إلى سياسات وبرامج وخطط مازالت موجودة في حواشي الأنظمة السياسية حتى اللحظة، وليس غريباً أن تكون السلفية واسعة الإنتشار في عصر المعلوماتية والتطورات التقنية والأسواء المركبة والعابرة للقارات والتغيرات في كل شيء حولنا. وهذا تناقض صارخ أن تكون البيئات أكثر تقدماً وتفرداً ربما من أي زمن سابق وأن تكون المعارف والأفكار عالية التطور والتعقيد، في حين انتعشت السلفية كأنها لم تكن كذلك من قبل. وذلك لسبب بسيط أن الإنسان إرتد إلى التمسك بغرائزه وحول الثقافة إلى آليات استهلاكية، فتأججت الرغبات وبات كل شيء ينطق بالجوانب الحسية المادية.

إن إنسان العصر هو حيوان الثقافة دون منازع، حتى بات متكالباً على شهواته في نوع من إيقاع البدائية المعاصرة contemporary primitivism، لقد ظهرت نزعة الحيوانية الوحشية مستخدمة أحدث وإبرز أدوات التكنولوجيا والمعارف والأسلحة والبرمجيات. ظهر ذلك في الإقتصاد والتجارة المعولمة والحروب القذرة والسياسات التي تروض البشر والديكتاتوريات الشمطاء والإرهاب الدموي مع غرائز الجموع والحشود السافكة للدماء. لقد قامت شعوب بأكملها على شعوب أخرى للفتك بها وتطهير البلاد منها كأنها لم تكن متعايشةً معها بالأمس القريب، وكأنها لم تتبادل القربى والعيش تحت سقف دولة ومجتمع واحد. كما حدث في يوغوسلافيا ومانيمار بين البوذيين والمسلمين وبين الدواعش (هذه الحشود المترحلة من عصور ماضوية) والشعوب التي تواجدوا على أراضيها في سوريا والعراق وليبيا ووسط صحراء أفريقيا وجنوب شرق أسيا.

إن معالجة ثغرات الثقافة لا يجدي معها خطابات النصح والإرشاد، وكذلك لا تسير بهذا الوقود العاطفي ولا بنبرات التخويف. الثقافة أذكى فضاء إنسانياً يمكن أن ينطوي على معطيات الحياة بشكل قادر على إدارة ذاته بذاته. وما لم تكن الإدارة الذاتية للثقافة مؤهلة للتفتح والتحرر والإبداع والتعدد من داخلها، لن تكون هناك إلا عوامل القصور والضمور. وسيكون التدخل نوعاً من القهر الذي ستمارسه الثقافة بشكل معكوس إزاء فاعليها. وحدُها كل الثقافات التي تم تحريكها بآليات الدفع الخارجي والتعمد نحو أهداف مرسومة ستتحول إلى ثقافة افتعال واكراه عاجلا أم آجلا. وهذه مشكلة الثقافات والأيديولوجيات القمعية طوال تاريخ البشر، حيث كانت السلطة تتعامل مع فاعليها بنوع من الحشد والتعبئة. مما أدى إلى فائض تضخم تعبوي يأتبي بنتائج مرضية على المدى البعيد. إن التعبئة الثقافية أحد مظاهر الاعتلال الذبي لن يفلت الإنسان إلا جوالاً مملوءاً بالمحتويات الغثة، وما على الإنسان المعبأ إلاَّ انتظار الفرصة لإلقاء الثقافة في أقرب حفرة.

الحلول الناجعة للثقافة لا بد أن تمر بعدة نقاط حرة لا تعليمات ولا املاءات:

أولاً: فتح آفاق الثقافة حتى تتخصب جوانبها بمزيد من التطورات الإنسانية مع حالة العصر الراهن. لأن الإنزواء بثقافتنا سيجعلها فريسة سهلة للسلفيات التي لديها قدرة خارقة على العيش والبقاء لأطول فترات ممكنة عبر التاريخ. مثلها مثل الفيروسات تعيس ملايين السنوات من غير أن تهلك وفي أقرب ظروف مواتية تنبثق من جديد.

ثانياً: تشجيع آليات التنوع والاختلاف لا التماثل والتطابق حتى داخل الثقافة الواحدة، لأنَّ الإبداع والتطور كامنان في هذين الجانبين لا خارجهما. وليست توجد ثقافة متراجعة إلا وتكون فريسة لنزعات التماثل بين عناصرها إلى حد الاختناق.

ثالثاً: بث مواد من جنس الثقافة لتشجيع التسامح والتعايش بين فاعليها مهما اختلفوا في الرؤى والمعتقدات والتوجهات. وبخاصة أن ثقافتنا العربية تميزت تاريخياً بقدرتها على توفير أجواء التعايش بين الأديان والمذاهب والأعراق. وإذ ذاك سيكون التسامح بمثابة عملية التطعيم الجديد الذي ينبت فروعاً مختلفة من شجرة الثقافة، بالضبط مثل عملية غرس غصن لفاكهة معينة في جسم شجرة فاكهة أخرى، حيث سرعان ما تخرج الشجرة نفسها صنفين من الفاكهة: الفاكهة الأم الخاصة بالشجرة والفاكهة الجديدة التي غرست (طُعمت) في جزعها.

رابعاً: تنمية ثقافات الحدود بين أقاليم العالم العربي الاسلامي وغيرها من أقاليم العالم، لأنها حدود انفتاح لا حصر، حدود ثراء ثقافي لا فقر، حدود تنوع لا تضييق. إن غلق الحدود سواء بمعناه المادي أو الرمزي لن ينتج سوى مزيد من القهر وسيشعر فاعلو الثقافة بالبؤس والقيود.

خامساً: تشجيع الرؤى الإنسانية على أن تشكل توجهات قيد الممارسة، لأن المقابل لذلك هو تحكم النزعات القاتلة للإنسانية وتحويل التاريخ إلى محاكمة لكل فعل حر. إن الرؤى الإنسانية ستكون قابلة للتغيير والتطوير ومن السهولة بمكان اختيار البدائل والممكنات منها. أمَّا الرؤى القمعية، فليست غير أشكال دينية أو سياسية أو اجتماعية، بينما الجوهر واحد وهو السلفية المقنعة.

سادساً: نشر ثقافة الانفتاح القائمة على أسس عقلانية وممارسات من النقد المتواصل لكل ما هو سلبي وضار بالمصالح العامة واحترام القوانين والحياة المشتركة بين الناس. هناك تصور سلفي خاطئ أن الانفتاح ضد القيم واحترام الحقوق، وهذا من بقاياً فكر متشدد كان واسع الرواج بينن الشباب. حتى أن تعبير "إنسان منفتح " كان يُطلق على كل شخص متحلل من الإخلاقيات وتقدير الآخرين!!

سابعاً: تحجيم دور الأنظمة المتسلطة والقمعية تجاه الوعي، لأن ثقافتنا العربية تهمس لمن ينصت إليها بحكمة: أنَّ ما يبنيه الفكر الحُر خلال عقود وقرون، تدمره أنظمة الاستبداد في شهور. أو كما يقال إن إدخار النمل لحبات القمح ولغذائه طوال الوقت قد يأخذه (خُف الجمل) بمجرد دهسه. وهذه سمة متفرده لدينا نحن العرب، لأن تاريخياً الثقافي متحلق حتى النخاح حول السياسة، فإذا تحركت الأخيرة هزت أركانه وإذا عصفت بشيء منه، سيحل الزلزال المدمر بعمق التاريخ ولن يسلم القريب أو البعيد من الأمر.

***

حاوره: ا. مراد غريبي - المثقف