أقلام فكرية

الوقت والقبول: يقول ديفيد هيوم (في مقال عن الطبيعة البشرية (1740: إن إنشاء نظام سياسي وإثبات أنه يعمل بفعالية، فإن هذه الحقيقة وحدها ستمنحه قدرًا من الشرعية. وينطبق الشيء نفسه على القوانين. ما يمكن اعتباره انتهاكًا غير مشروع للحرية الشخصية عند تقديمه لأول مرة، قد يصبح لاحقًا مقبولًا كتدبير عملي وشائع. إن ارتداء أحزمة الأمان في المركبات بشكل إلزامي، وشرط أن تجتاز المركبات اختبارًا سنويًا لجدارة الطريق، وارتداء خوذة تصادم على دراجة نارية وعدم التدخين في الأماكن العامة تحد جميعها من الحرية الشخصية، ولكن جميعها مقبولة على نطاق واسع.

وهكذا، لن تكون الحجج النظرية حول كيفية تبرير السلطة السياسية هي القصة الكاملة، لأنها تتجاهل الجوانب العملية والتاريخية. لا يأتي الناس إلى السلطة من فراغ. إنهم يأتون من رحم التيارات التاريخية والسياسية الجارية وقد تدفعهم اسباب ليس لهم السيطرة على الكثير منها. قد تكون النظرية المتعلقة بسلطة الدولة بمثابة وسيلة لتبرير النظام السياسي، لكن هذا لا يعني أنه يعكس الأساس الذي يتم فيه قبول هذه السلطة فعليًا - قد تكون هذه مسألة عادية بالنسبة للناس لأنهم أعتادوا عليها وعاشو حايتهم في ظلها فبدأ أنها ملائمة لهم .

عقود افتراضية

 أكد رونالد دوركين وآخرون على أن العقد الافتراضي ليس في الواقع عقدًا على الإطلاق. إنه يوضح فقط ما قد يتم الاتفاق عليه، وليس ما تم الاتفاق عليه بالفعل. ومن هنا قد يوفر أساسًا للحجج الأخلاقية (بمعنى آخر، يمكن أن يُظهر ما يمكن أن يكون عادلاً) لكنه لا يعكس الوضع الواقعي. يولد الناس، في الواقع، في أطار نظام سياسي وليسوا في وضع يُمكنًهم من اختيار أو إلغاء أي عقد نظري.

وكما أشار هيوم وآخرون، عندما ننظر إلى التقليد السابق للعقود الاجتماعية نلاحظ يولد الناس في دولة وشعب معين؛ أنهم لم يختاروا الانضمام إليه. وما قد يبدو وكأنه عدالة لشخص يجلس ويتفاوض، قد يشعر وكأنه فرض على أولئك الذين وجدوا أنفسهم يعيشون في ظل هذا النظام السياسي أو القانوني.

لذلك، يجب أن نكون حذرين للغاية بشأن العقود الافتراضية أو "تجارب الفكر"؛ إنها رائعة لفرز منطق المحاججة والنقاش، أو لتوضيح القيم الأساسية، لكنها لا تعكس ولا يمكن أن تعكس حقيقة ما يحدث في العملية التاريخية الجارية.

تشريع

ما هي طبيعة القانون؟ إلى أي مدى يمكن أن يطبق القانون بدقة رغبات الحاكم أو الحكومة؟ فلسفة القانون موضوع كامل في حد ذاته، وكذلك فلسفة التشريع، وبالتالي لا يمكننا أن نبدأ في دراسة كيفية عمل القانون بالضبط. ما نحتاج إلى فعله، مع ذلك، هو رؤية كيف يلائم عمل القانون الشرط العام والمطلب الضروري المتمثل في أنه يجب على النظام السياسي تعزيز العدالة والإنصاف والمساواة والحرية.

كتب أفلاطون محاورة "القوانين" في نهاية حياته، ويبدو أنه قد أصبح أكثر واقعية في فكره السياسي، مقارنة مع الجمهورية التي كتبها في وقت سابق. انه يريد تقييد المواطنة من أجل استبعاد أولئك الذين لا يستطيعون إحراز تقدم في المعرفة والفضيلة (وبالتالي أقل قدرة على المشاركة في الحكومة) من ناحية، لكن يدرك من ناحية أخرى، أن أولئك الذين هم في موقع أدنى من الفلاسفة قد يحرزون او يكونون في مواقع القوة والسلطة. لذلك فهو يدرك أنه لا يوجد نظام مثالي.

على الرغم من أن أفلاطون يوافق في " القوانين" على عملية سن القوانين وتطبيقها، إلا أنه يعتبرها أدوات حادة مقارنة بحساسية الحاكم الفلسفي الماهر. هذا لأن القوانين بطبيعتها غير قادرة على رؤية التفاصيل الدقيقة والاختلافات التي تميز حالة ما عن أخرى. بعبارة أخرى، القانون مسألة تسوية. لا يمكنه التعبير، في كل حالة، عما يريد ان يراه الشخص الحكيم.

إن القضية الحاسمة، إذا كان يمكن أن يعتبر القانون أنه عادلاً فذلك يتأتى من مدى الحساسية أو الدقة والمرونة اللذين يتم تطبيقه بهما. ولكن حتى في السوابق القضائية، حيث يساعد سجل القرارات القضائية في توجيه تطبيق القانون، لا يمكن أبدًا أن نأخذ جميع خصائص الوضع القائم في الاعتبار.

يقارن أفلاطون، في "القوانين" بين الرغبات التي تجذب الناس بطريقة أو أخرى مع العقل الذي ينبغي أن يشرع القانون العام للدولة. إنه يدرك أن كل مجتمع سوف يطور عادات، يمكن تطبيق بعضها على الجميع وبالتالي قد تصبح قوانين، وهذا السبب (كما يتجسد في الحاكم الحكيم) له دور في تقييم العادات المختلفة وتعزيز البعض لتكون قوانين و تطبق بعد ذلك على الجميع.

يترك هذا، بطبيعة الحال، مسألة كيف يمكن صياغة القوانين في مجتمع متعدد الثقافات. إذا كان هناك مجموعة من العادات الثقافية، فقد لا يكون تقييمها بالعقل دقيق، لأن بعضها سيكون أكثر أهمية لجماعة معينة من جماعات أخرى. مهمة العقل إذن هي العمل كحكم عام وعالمي بين العادات الاجتماعية المتضاربة.

لقد وصف الإعلان الفرنسي لحقوق الإنسان لعام 1789 القانون بأنه "تعبير عن الإرادة العامة" (وهو مصطلح نجده في كتابات روسو) - ويمضي إلى القول بأن لكل مواطن الحق، من خلال ممثله، أن يكون لها رأي في اساسه.

ولكن من المهم أن يتم تأسيس القضاء بشكل صحيح ويعترف به مستقلاً عن الضغوط الخارجية. كانت الشكوى في إعلان الاستقلال الأمريكي، المرفوعة ضد الملك أنه "عرقل إقامة العدل برفض موافقته على القوانين لتأسيس صلاحيات قضائية" و "جعل القضاة يعتمدون على إرادتهم بمفردهم طوال فترة ولايتهم، ومبلغ رواتبهم.

وبالتالي، أهمية الفصل بين الوظائف الثلاث المختلفة للدولة:

- الهيئة التشريعية للبرلمان، التي تضع القوانين وتضع المبادئ التي ينبغي تدار عليها الدولة.

- السلطة التنفيذية، التي تضع هذه المبادئ موضع التنفيذ، تأخذ سلطتها من قرارات الهيئة التشريعية.

- القضاء، الذي يضع موضع التنفيذ القوانين التي وضعتها ووافقت عليها الحكومة.

المبدأ المهم هو أنه إذا تم تطبيق القانون بطريقة عادلة، فيجب أن يكون مستقلاً عن تاثير السلطة التنفيذية، ويجب ألا يتأثر بأي سلطة أو مال.

ما هو القانون الذي نحتاجه؟

اعتقد كل من أفلاطون وأرسطو أن الغرض من القانون هو مساعدة الناس على العيش بشكل أفضل، وقدموا توجيهات موجزة تستند إلى حكمة الحكام. ولكن هل يؤدي المزيد من التشريعات تلقائيًا إلى نوعية حياة أفضل،من خلال تقديم إرشادات إضافية، أم أنه يقيد الفرد بشكل غير عادل؟ ما هي مجالات الحياة التي يجب أن تكون خالية من القانون؟

يقول ميل في كتاب الحرية :   

"لا يجب معاقبة أي شخص لمجرد أنه سكران؛ ولكن يجب معاقبة جندي أو شرطي لأنه في حالة سكر أثناء تأديته لوظائفه. فأينما حدث أو تعرّضت لضرر مؤكد، أو لحدوث خطر مؤكد بحدوث ضرر، سواء أكان فرداً فردياً أم للجمهور، فإن القضية تُخرج من مجال الحرية، وتوضع في الأخلاق أو القانون."

من الواضح أن هذا الراي ينطلق عموما من مقاربته النفعية للحرية والأخلاق. حيث يرى أن المسائل الخاصة يجب ألا تتطلب تشريعًا. إنه أيضًا ضد حساسيات أي جماعة دينية أو ثقافية يتم فرضها قانونًا على الآخرين. يعطي ميل مثالين على هذا:

- نظرًا لأن المسلمين طبقا لتقاليد دينهم، لا يأكلون لحم الخنزير،فأن تناول لحم الخنزير في الدول الإسلامية يمكن أن يكون غير قانوني. ولكن إذا تم أعتباره غير قانوني عالميا، سيكون ذلك خطأ.

- منع المتشددون في أنكلترا خلال فترة الكومنولث معظم أشكال الترفيه. إن هذا، حسب اعتقاده، خطأ لأنه فرض على المجتمع بأسره حساسيات الأقلية. لذلك كان ضد فرض قيود السبت على الترفيه والعمل.

يطبق ميل هذا المبدأن:

- أن الفرد ليس مسؤولاً أمام المجتمع عن أفعاله، طالما أنها لا تتعلق بشخص اخر غيربنفسه.

- يكون الفرد خاضعًا للمساءلة بالنسبة للأفعال التي تضر بمصالح الآخرين؛ وقد يكون خاضعًا إما للعقوبة الاجتماعية أو القانونية، إذا رأى المجتمع أن ذاك ضروري لحمايته .

إن مبرر العقاب، بالنسبة لميل، هو في الأساس مسألة حماية اجتماعية. هناك خمسة أسباب على الأقل للعقاب:

- القصاص

- الردع

- حماية الجمهور

- إعادة تأهيل وإصلاح الخارج عن القانون

- إقرار القانون.

كل ذلك ما عدا الأول هو في المصالح العامة للمجتمع، ويمكن تبريره على أساس النفعية. إن الأخير مهم من وجهة نظر الفلسفة السياسية، لأنه يشير إلى أنه إذا تم اعتبار أن القانون قد تعطل مع الإفلات من العقاب، فلن يحظى باحترام، وبالتالي لن يؤدي وظيفته الاجتماعية الأساسية. الأول، الجزاء، مختلف تمامًا لأنه يفترض أن بعض الأعمال تستحق أن يُعاقب عليها، بصرف النظر عن أي فائدة لاحقة يمكن أن تحققها العقوبة.

قد يرغب المرء في التساؤل عما إذا كان القصاص، بمعزل عن الأربعة الآخرين، سبباً كافياً للعقاب، لكن ذلك يأخذنا إلى مجموعة كاملة من الأسئلة ذات الطابع الأخلاقي على نطاق واسع، بدلاً من أن تكون محددة في الفلسفة السياسية.

إن الشيء الرئيس الذي يجب الاعتراف به، فيما يتعلق بالحقوق والعدالة، هنا هو أن القانون تعبير عن سلطة الحكومة. إن السؤال عما إذا كان من الصواب الاحتجاج ضد القانون أو خرقه، سيكون مساوياً للسؤال عن متى قد يكون من المناسب الاحتجاج ضد الحكومة أو السعي لتغييرها. قال لوك أن الحكومة مسؤولة أمام الشعب. منطقيا يجب أن يكون، القانون، أيضا، مسؤولا جدا. قد يتم تطبيق القانون الذي لا يحظى بموافقة واسعة من الناس، ولكن من دون هذه الموافقة من الصعب أن نرى كيف يمكن أن يوصف بأنه عادل.

إثبات الحلوى ( مصطلح هيوم)

ديفيد هيوم فيلسوف يمكن الاعتماد عليه عمومًا لما يتمتع به من دقة الملاحظة والفطرة السليمة. يقول (في "الحرية المدنية"، وهي أحد مقالاته الأخلاقية والسياسية، 1741) أن الملكيات قد تحسنت مؤخرًا، لأنها: أصبحت متقبلة للنظام، والطريقة، والثبات، إلى درجة مفاجئة. وتكون الممتلكات آمنة، وتشجع الصناعة، وتزدهر الفنون، والأمير يعيش في أمان بين رعايا، مثل الأب بين أبنائه. هذه هي طريقته المباشرة في الحكم على فعالية النظام السياسي - وهو ما يؤدي إلى الأمن والأزدهار . ويبدو أن هذه طريقة عادلة لتقييم ما إذا كانت الحقوق والعدالة والقانون مطبقة جيدًا أم لا.

ويبقى هذا صحيحًا في القرن الحادي والعشرين. إن القول بأن دولة ديمقراطية يعني ببساطة انتخاب قادتها؛ لا يعني أن شعبها حر أو أن الحياة مستقرة ومتحضرة. لقد قامت كل من أفغانستان والعراق، على سبيل المثال، بانتخاب حكومات، لكن هذا لا يوقف الفوضى وإراقة الدماء.

إن المفتاح لحياة مستقرة ومتحضرة لأي أمة هو في تطبيق سليم لحكم القانون ؛ ومن المهم "السليم" هنا لأن فرض قيود قانونية صارمة من قبل الطغمة العسكرية، على سبيل المثال، لا يفعل سوى القليل لتأمين التعاون طويل الأجل لشعبها. عندما يُنظر إلى القانون على أنه منصف، فمن المرجح أن يكون مطاعاً. وهذا بدوره يؤدي إلى احترام الحكومة والاستقرار السياسي.

بطبيعة الحال، قد نتذكر هنا سخرية ملاحظات نيتشه في الجزء 2 من كتابه "جينالوجيا الأخلاق" (1887)، الذي راى فيه أن الناس يبررون طاعتهم للقانون، ويعتقدون أنهم أخلاقيون، لكنهم في الواقع يطيعون أولاً قبل كل شيء لأن ليس لديهم بديل. أما فيما يتعلق في السياسية، فأنه على الرغم من أن الكثير من منظري "العقد الاجتماعي" يعتقدون بأنها مبنية على العقل والموافقة، لكنها تستند فعليًا إلى السلطة – وهذه الحجة والحجة القائلة بأن العدالة هي كل ما هو في مصلحة الأقوى تعود مباشرة إلى ثريماخوس في جمهورية أفلاطون.

الدّكتور علي رسول الرّبيعي