قضايا

اختتمت القمة الأخيرة في باريس حول الذكاء الاصطناعي ببيان ختامي وقع عليه حوالي ستين دولة من دول العالم – لكن ليس من قبل الولايات المتحدة الأمريكية والمملكة المتحدة – حيث يُطلب أن يكون الذكاء الاصطناعي الذي يتم تطويره مفتوحًا وشاملًا وأخلاقيًا – مفتوح المصدر – فضلاً عن كونه مستدامًا اجتماعيًا وبيئيًا. جميل وعادل، وفوق كل شيء، واجب. ولكن دائمًا ما روى رأس المال وحكوماته، في الماضي القريب أو البعيد، نفس الحكاية، ثم قاموا بإنتاج العكس تمامًا مما وعدوا به. في التسعينيات، كانت الحكاية تقول – ويجب تذكرها مرة أخرى – أن الشبكة العنكبوتية كانت حرة وديمقراطية بطبيعتها وأننا بفضل التقنيات الجديدة سندخل في عصر جديد من النمو غير المحدود، والعمل الأقل شقاءً، والمزيد من وقت الفراغ للجميع. لكن ما حدث (ولم يكن من الممكن إلا أن يحدث، بسبب الطبيعة الحقيقية للتقنية، غير الحرة والمعادية للديمقراطية في جوهرها) هو العكس تمامًا: أقل حرية (لقد تنازلنا حتى عن الدفاع عن الخصوصية، التي كانت عنصرًا أساسيًا في حرية الفرد)، المزيد من المراقبة (مراكز البيانات تُستخدم لجمع ومعالجة بيانات مليارات الأشخاص، أي لمراقبتهم ولحكم حياتهم واستهلاكهم وأفكارهم بشكل غير ذاتي)، وبالتالي أقل ديمقراطية (اليوم، الفاشية التكنولوجية التي يمثلها إيلون ماسك وغيرهم)، كل ذلك مع تكثيف العمل وسقوط التمييز بين وقت العمل ووقت الحياة. إنها حكاية ديستوبية واستبدادية.

لكنها حكاية تُكرر دائمًا، ودائمًا – للأسف – يصدقها الجميع تقريبًا، خاصة وسائل الإعلام والجامعات، والسياسيون والمثقفون العضويون؛ ومع ذلك، كان ماكس هوركهايمر يذكر، في الأربعينات، أن "التقنيين يزعمون أنه عندما تتحول نظرياتهم إلى واقع عملي، ستصبح الأزمات الاقتصادية شيئًا من الماضي، وستختفي التفاوتات الاقتصادية الأساسية"؛ وحتى اليوم، أمام الذكاء الاصطناعي وأهواء التكنو-أوليغارشيين، نصدق حكاياتهم – ونرفض تحليل العمليات وجينالوجياها – ونجد أنفسنا في الوضع الذي وصفه ميشيل سيرا، أي "منذ سباق الفضاء والتقنيات الجديدة، كما لو أن هناك خصخصة فعلية للمستقبل. وجودنا متوقع، وربما مطلوب، ولكن فقط بصفته متفرجين. جمهور عالمي ضخم يُسمح له بالتشجيع، والتصفيق، والتصفير، ولكن لا يُسمح له بالمشاركة في اللعبة" (وهي، كما نقول، المجتمع الجديد للعروض الأوليغارشية والتكنولوجية).

وكم من مرة أخبرنا السياسيون وخاصة المهندسون ورجال الأعمال بأنه يجب "أنسنة التقنية" ولكن دون أن نوقفها، بينما كان يتم خلق أكبر احتكار من نوعه في تاريخ الرأسمالية (للتبسيط، وادي السيليكون – ولكن العالم الآن مليء بوادي السيليكون)، مع تواطؤ حكومات العالم التي سمحت لرأس المال بالاستمرار، من خلال إلغاء التنظيمات بالكامل واستحواذها على كل شيء، وبالأخص على حق كل فرد في الحرية المعرفية، فيما يتم تركيز المعرفة أكثر فأكثر في الآلات نفسها وفي الخوارزميات/الذكاء الاصطناعي، وبالتالي تجريد الإنسان من كونه كائنًا يجب أن يكون مجهزًا بالقدرة على التفكير والإمكانية لذلك، ليصبح أكثر وأكثر تابعًا للآلات؟ إنها دعاية من الصناعة والحكومات – عبر الإدارة والتسويق واليوم عبر وسائل التواصل الاجتماعي – التي لا مفر من أنها تذكرنا بالأغنية التي غناها إدواردو بيناتو عن "القط والثعلب" (نحن في المجتمع/ يمكنك أن تثق بنا/ يمكنك أن تحدثنا عن مشاكلك، همومك/ نحن الأفضل في هذا المجال/ نحن شركة متخصصة، وقع العقد وسترى/ أنك لن تندم/ نحن نكتشف المواهب ولا نخطئ أبدًا […] لا يحدث كل يوم أن يكون لديك مستشارين/ اثنين من رجال الأعمال/ الذين يبذلون جهدهم من أجلك…)، ليجعلونا نصدق الممكن المستحيل – أي أن التقنية ورأس المال هما الحرية والديمقراطية، وأن القط والثعلب يريدان حقًا مساعدة بينوكيو. ومع ذلك، نواصل الإيمان بأن التقنية محررة، في حين أنها في جوهرها أكثر شمولية.

ولذلك، لفهم أفضل للعملية التي قادتنا دون علمنا إلى الذكاء الاصطناعي ولنفهم أين ولماذا أخطأنا وما زلنا نخطئ في علاقتنا مع الرأسمال والتقنية، من المفيد العودة لقراءة مقال إريك فروم الذي صدر في عام 1968 "ثورة الأمل".

إريك فروم (1900-1980)، هو مثقف من الطراز الأول ولكن اليوم يكاد يكون منسيًا؛ كان فيلسوفًا وعالم نفس وأخصائيًا في التحليل النفسي، بدأ قريبًا من مدرسة فرانكفورت ثم اقترب أكثر من نموذج الاشتراكية الديمقراطية، الليبرالية والإنسانية. من مؤلفاته التي كانت مهمة ومقروءة آنذاك (ولكن يجب أن تكون كذلك حتى اليوم) كان "التحليل النفسي للمجتمع المعاصر" (دراسة حول اغتراب الإنسان الحديث – الساحر المتدرب الذي ينشط قوى الإنتاج ثم يُسحق بها؛ وهو قلب الأدوار بين الوسائل والغايات، حيث يصبح الإنسان، الذي كان الغاية، مجرد وسيلة لزيادة النظام التقني والرأسمالي – حيث يقترح فروم إمكانيات التغيير الاجتماعي التي وحدها يمكن أن تمنع الإنسان من أن يصبح آلة)، و"الهروب من الحرية" (حول نشوء الفاشية والخوف الاجتماعي من الحرية، كما نقول اليوم أمام قوة الفاشية التكنولوجية والذكاء الاصطناعي)؛ و"أن تملك أو أن تكون؟" (انتقاد للمجتمع الذي يعتمد على التملك)؛ و"تشريح الدمار البشري" (اليوم نفكر في الإبادة البيئية)؛ و"فن الحب".

"إن هناك شبحًا يجول بيننا" – هكذا يبدأ مقال "ثورة الأمل"، مستعيدًا كلمات ماركس وإنجلز – "ولكن القليل فقط من الناس يرونه بوضوح. إنه ليس الشبح القديم للشيوعية أو الفاشية. إنه شيء جديد: مجتمع ميكانيكي بالكامل، هدفه أقصى إنتاج مادي وأقصى استهلاك، ويديره الحاسوب". – وكان ذلك في عام 1968، كما نذكر، ولكنه هو الواقع اليوم بشكل أكبر. "في هذا العملية الاجتماعية، يصبح الإنسان جزءًا من الآلة الكبرى [...] إنه سلبي. [...] أبعاده الحالية الأكثر خطورة تكمن في أننا فقدنا السيطرة على نظامنا الخاص. نحن ننفذ القرارات التي يصوغها الحاسوب نيابة عنا. كبشر، نسعى فقط للإنتاج والاستهلاك أكثر وأكثر. كيف حدث كل هذا؟" – تساءل فروم وأجاب: "من خلال إعطاء أهمية أحادية للتقنية والاستهلاك المادي، فقد الإنسان الاتصال بنفسه وبالحياة. أصبحت الآلة التي صنعها الإنسان قوية بما يكفي لتطوير برنامجها الخاص، الذي أصبح يُشَرّع فكر الإنسان نفسه".

ومع ذلك، كتب فروم، "من وجهة نظري"، هناك دائمًا إمكانيات كبيرة "لإعادة السيطرة على النظام للإنسان". لذا، وفقًا لترتيب تفكير فروم، "يجب أن تسبق دراسة الوضع الحالي وإمكاناته في الأمل دراسة ظاهرة الأمل". الذي هو حالة أساسية للإنسان، إذا تخلّى عن كل أمل فقد ترك وراءه إنسانيته الخاصة، أي أن الحياة قد انتهت ويصبح الشخص مثل الآلات التي تعمل ولكن بلا أمل، أي بلا ذاتية، أي بلا حرية وتخطيط – دون أن ننسى أن "من يفقد الأمل يكره الحياة" ويقع في هوس التدمير والعنف.

ولكن اليوم – في الستينات، ولكن كما اليوم – اختفى الأمل وساد اليأس – أو اللامبالاة، التي هي شكل آخر من أشكال اليأس. للرد، كتب فروم، يجب أن نعرف أسباب هذا اليأس. وهي عديدة، ولكن تتعلق بشكل خاص بـ "المجتمع الصناعي الذي تم تسييره بالكامل من خلال البيروقراطية وعجز الأفراد أمامه". من الضروري، كما كتب فروم، أن يتغير أولاً النموذج الثقافي والاقتصادي والاجتماعي السائد، حيث أصبح "التحالف بين الشركات الخاصة والحكومة وثيقًا لدرجة أن التمييز بين الطرفين أصبح ضبابيًا بشكل متزايد" - (اليوم اختفى ذلك، مع ترامب وماسك) – وبالتالي فإن الألفية "قد لا تمثل التتويج السعيد لفترة ناضل خلالها الإنسان من أجل الحرية والسعادة، بل بداية عصر يتوقف فيه الإنسان عن أن يكون إنسانًا ويتحول إلى آلة لا تفكر ولا تشعر"، كما يحدث اليوم بشكل متزايد مع الذكاء الاصطناعي وما شابه.

أيضًا لأن النظام التقني والرأسمالي يعتمد على مبدأين يُعتقد أنهما غير قابلين للتغيير: الأول هو أن الشيء يجب أن يُفعل إذا كان من الممكن تقنيًا فعله؛ والثاني هو تعظيم الكفاءة من أجل أقصى إنتاج، أي أقصى ربح، مما يدفع الناس بشكل متزايد إلى "التخلي عن فرديتهم، معرّفين أنفسهم في الشركات بدلاً من تعريف أنفسهم" وبالتالي "التمييزيّة تحت اسم الكفاءة"، كما يحدث اليوم، وهي محكومة أكثر من قبل الآلات ومدخلة في الخوارزميات، في التايلورية الرقمية.

لكن إذا كان من المفترض أن يكون التحديث الإنساني أمرًا صحيحًا وواجبًا، فنحن بحاجة أولاً – كما كتب فروم – "لاستعادة السيطرة على النظام الاقتصادي والاجتماعي؛ يجب أن تكون إرادة الإنسان، الموجهة بالعقل ورغبته في حياة أفضل، هي التي تتخذ القرار". المشكلة – كما هي اليوم – هي أن التقنية ورأس المال لديهم أفكار أخرى عن مستقبلنا. التي تستثني دائمًا – من البداية – أي إمكانية لإنسانية النظام التقني وديمقراطيته. مما يؤدي اليوم إلى الفاشية التقنية ورغبتهم في أن نكون دائمًا فقط متفرجين. ومع ذلك، مع فروم، لا يمكننا ولا يجب أن نتخلى عن الأمل الذي هو بالضبط فعل ثوري. أمل قد يبدأ، كما نقترح، بتعلم الشك في القط والثعلب وفي "عالمهم المشترك".

***

الأستاذ محمد إبراهيم الزموري