بقلم : ديفيد والتنر تووز
ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم
***
يجب أن يصبح العلم متناغمًا مع المحادثات الدقيقة التي تسود الحياة كلها، من العصور البدائية إلى الحاضر
الحياة ليست حلما. حذر! حذر! حذر!
نسقط على الدرج لنأكل الأرض الرطبة.
أو نتسلق إلى حافة الثلج بأصوات زهور الأضاليا الميتة.
– من قصيدة “المدينة التي لا تنام” لفيدريكو غارسيا لوركا (1898-1936)
ترجمة: روبرت بلي
كنت أقف وسط خليط من الوحل والروث بجوار حظيرة الألبان، أتحدث إلى الكاميرا عن مرض جنون البقر- كان ذلك في أوائل التسعينيات، عندما كان المزارعون وعامة الناس والسياسيون في حالة من الذعرالشديد بشأن المخاطر المحتملة المرتبطة باعتلال الدماغ الإسفنجي البقري (BSE)- عندما اقترب مني إحدى العجول، وصدمني بأنفه، وشرع في لعق ملابسى، تراجع طاقم الأخبار بعيدًا، وهم يراقبون السياج المعدني الثقيل خلفهم.
- هل هم بخير؟ هذا أمر طبيعي؟
ضحكت وخدشت البقرة بين قرنيها. "طبيعي تماما." إنها فقط تحب الملح الموجود على ملابسي. ثم تساءلت إذا كان ذلك صحيحًا. هذا ما تعلمته في كلية الطب البيطري. لقد كنت في الأساس بديلاً بشريًا لكتلة الملح التي يستخدمها العديد من المزارعين. أم أن هذا التفاعل بين الأنواع كان أكثر من مجرد السعي وراء الاحتياجات الفسيولوجية الأساسية؟
في الآونة الأخيرة، بعد أن استخدمت خرطوم حديقة لإخراج فأر من جحره في مزرعة الدجاج، ثم ضربته على رأسه بالطوب، غمرني حزن عميق. اقترحت ابنتي أنني كنت أعبر عن الحزن الذي شعرت به بعد تشخيص مرض السرطان الذي تلقته زوجتي في الأسبوع السابق. ذلك ربما يكون صحيحا. ومع ذلك، فإن هذه التجربة مع الفأر أثارت أيضًا ذاكرة قوية من أيامي كطالب بيطري. لقد طلب مني أحد الأساتذة التخلص من خروف حديث الولادة مشوه خلقيًا. لا أذكر التعليمات التي أعطيت لي. لا أذكر التعليمات التي أعطيت لي. وفي غمرة شعور في غير محله بالشك الأخلاقي، لا بد أنني استوعبت فكرة أن الموت المفاجئ أكثر إنسانية من الموت المستمر. أتذكر أنني أمسكت بالحمل، الذي كان زلقًا بسبب سوائل الولادة، من قدميه الخلفيتين، وأرجحته في دائرة، وحطمته على جدار خرساني. هل كانت مشاعري اللاحقة حول هذه الأحداث تعاطفًا مبالغا فيه وفى غير محله؟
ماذا يعني عندما تتخبط قطة في حضني، وأداعبها على الفور، أو أضحك من كلب يتبع صاحبه، الذي يحمل كيسًا صغيرًا من فضلات الكلاب؟ هل يجب على القط والكلب الحصول على مكان مريح وآمن للراحة أو ممارسة بعض التمارين أو تناول الطعام؟ عندما تستقر ستة دجاجات في الفناء الخلفي لدي في صف واحد خلف السياج السلكي للاستماع إلي وأنا أغني بوب ديلان أو رافي، ما الذي يسمعونه؟ إذا قرأت أكثر من مجرد احتياجات حيوانية بسيطة في هذه الأحداث، فهل أقوم بالتجسيم العاطفي؟ هل أقوم بتعقيد ما هو في الأساس علاقات بسيطة دون داعٍ؟ كنت أعتقد ذلك.
باعتباري عالم أوبئة متخصص في الأمراض التي تتشاركها الحيوانات الأخرى مع البشر، فقد وجدت نفسي في كثير من الأحيان أخوض في مستنقع من المعضلات، التي لم تكن أكثر إرباكًا مما كانت عليه عندما كنت، قبل بضع سنوات،حيث ناضلت مع قضية أليس في بلاد العجائب المتعلقة بالعلاقات الإنسانية مع الحشرات. الحشرات مجرد حيوانات. والأطباء البيطريون، بموجب القانون والميل، مجبرون على رعاية رفاهية جميع الحيوانات. إذن… ماذا؟
في تدريسي وأبحاثي، كنت أضع عادة العلاقات بين الإنسان والحيوان، بما في ذلك تلك التي تتعلق بالمفصليات، في ضوء الأمراض التي تنتقل بين الحيوانات الأخرى والبشر. على سبيل المثال، قمت بدراسة مرض لايم الذي ينقله القراد، وكذلك فيروس غرب النيل* الذي ينقله البعوض، ومرض النوم الذي تنقله ذبابة تسي تسي، وداء الليشمانيات الذي ينتقل عن طريق ذباب الرمل. كان عملي هو وصف دورات حياة هذه الأمراض، ومن ثم إيجاد طرق فعالة لقتل نواقلها.
لكن الحشرات ليست مجرد ناقلين يحملون رسائل عن الطفيليات والمرض والموت. وكما أكدت العديد من مؤتمرات الأمم المتحدة، فهي أيضًا مصدر مهم ومستدام للغذاء لمليارات البشر.
وأكثر من هذا.
لم يفكر العديد من العلماء مرتين في استخدام الحشرات لاستخلاص استنتاجات حول البشر
في عام 1909، اقترح توماس هانت مورغان أن حشرة ثنائيات الجناح Drosophila melanogaster ستكون مرشحًا مثاليًا للدراسات الوراثية. تنجذب ذبابة الفاكهة إلى الخل ومنتجات الفاكهة الحمضية الأخرى. ومن ثم يشار إليها عادة باسم ذباب الفاكهة. تتكاثر بسرعة وليس لديها متطلبات غذائية صعبة. وحتى القرن الحادي والعشرين، كانت هذه الجينات أساسًا لكثير من فهمنا للقواعد الجينية للأمراض البشرية والحيوانية والنباتية، بالإضافة إلى علاجاتنا لها. تكريمًا لخدمتها العظيمة للإنسانية، كانت ذبابة الفاكهة من بين الحيوانات متعددة الخلايا الأولى التي تم تسلسل جينومها بالكامل. لم يفكر العديد من العلماء مرتين قبل استخدام الحشرة لاستخلاص استنتاجات حول البشر. في الواقع، يشير نيكولاس شتراوسفيلد وفرانك هيرث، في بحث نشر في مجلة ساينس عام 2013، إلى أوجه تشابه عميقة في كيفية تنظيم الدماغ للسلوك في المفصليات (مثل الذباب وسرطان البحر) والفقاريات (مثل الأسماك والفئران والبشر).
إذا كان بإمكاننا التعرف على الإدراك البشري والسلوك وعلم الأمراض من خلال دراسة الحشرات، فكيف يؤدي ذلك إلى طمس الخطوط الفاصلة بين "نحن" و"هم"؟
ومن خلال إجراء مقارنات جينية بين البشر والأنواع الأخرى، يمكننا حساب الحمض النووي أو خيوط الجينات (حزم من الحمض النووي ذات الوظائف المعروفة). ومن الناحية الوبائية، يمكن مقارنتها بإحصاء الأفراد أو المجموعات مثل الأسر.
وتشير الدراسات الجارية حول التشابه الجيني بين الأنواع إلى أننا يمكن أن نكون، في بعض النواحي على الأقل، متشابهين وراثيا بنسبة 80 إلى 90 في المائة مع القطط والكلاب والجرذان والماشية. وأقل قليلاً بالنسبة للدجاج، ونشبه الحشرات المختلفة بنسبة 40 إلى 60 في المائة، بما في ذلك ذباب الفاكهة.
يعيدني هذا إلى إعادة فحص علاقتي بالبقرة في الحظيرة، والقطة في حضني، والدجاج الذي يبدو مفتونًا بغنائي، وحزني على قتل الحمل والفأر (ولكن ليس البعوض والذباب). لقد تطورت بعض هياكلنا الجينية ــ تلك التي تترجم إلى سمات وظيفية أساسية للحفاظ على الحياة ــ من أسلاف مشتركين منذ ملايين السنين. هذه هي أقدم ذكرياتنا الجماعية، وهي مدمجة في جوهر هويتنا. عندما أنظر إلى عينى قطة، أو حتى دجاجة، وعندما تعيد النظر، هل نتعرف على هذه الذكريات الجينية المشتركة وغير المعلنة والمنسية؟
ماذا عن الكائنات الحية التي ترى العالم بطريقة مختلفة وغير بصرية؟ في العقود الأولى من القرن العشرين، اقترح جاكوب فون أوكسكول أن كل كائن عضوي له عالمه المتصور الخاص به. منذ ذلك الحين، اكتشف العلماء أن هذه البيئة، كما أطلق عليها أوكسكول، تم إنشاؤها بواسطة حواس بالكاد يمكننا تخيلها، ناهيك عن فهمها. لن أغامر هنا بحياة الفطر أو الأشجار. أجد الأمر مربكًا وصادمًا بدرجة كافية عندما أفكر في مسؤولياتي تجاه الكائنات الحية التي وصفناها بالحيوانات.
أين تكمن الذكريات التي أتقاسمها مع هذه الأنواع الأخرى - ليس فقط حيوانات المزرعة والحيوانات الأليفة والحيوانات الضخمة التي كانت الاهتمامات الرئيسية في حياتي المهنية - ولكن أيضًا أصغر المخلوقات الموجودة تحت قدمي، على بشرتي وفي الهواء؟ ما هي الرعاية والاهتمام الذي أدين لهم به؟ بالتأكيد ليس فقط التأكيد الغامض على أنه لا ينبغي لنا أن نجعل الحيوانات غير البشرية تعاني. كيف نعرف أننا نواجه صعوبة في فصل الألم عن المعاناة لدى البشر؟
لا أستطيع أن أجد الكلمات للتعبير عن هذه الذكريات: هذا الفرح، هذا الحزن، هذه المعرفة.
أيًا كان الإجراء الذي أقوم به، سواء أمشي أو آكل أو أخرج الفضلات، فإنه يتكبد حياة الآخرين تكلفة، سواء عن طريق قتلهم وأكلهم مباشرة، أو عن طريق تناول الأطعمة التي كان من الممكن أن يعيشوا عليها. التأثير الأكثر تطرفًا الذي أحدثته حياتي على الأنواع الأخرى هو الانقراض، ليس فقط وجودهم الجسدي، ولكن أيضًا ذكرياتهم، سواء تلك المكتسبة خلال حياتهم أو تلك المتجسدة في الحمض النووي الخاص بهم، وبعضها جزء من الحمض النووي الخاص بي. عندما تموت الكائنات الحية وتختفي، ما هي مسؤولياتي تجاه تلك الذكريات؟
ذات مرة، قال أحد زملائي إن انقراض أي نوع من الحيوانات خلال حياتنا العملية يشكل فشلاً عالميًا واسع النطاق للرعاية البيطرية. إن أي تقرير عن انقراض الأنواع من شأنه ـ بل وينبغي له ـ أن يثير شعوراً بالحزن والخسارة والفشل المهني.
فماذا إذن عن التقارير عن "الحشرات"، والموت العالمي لتريليونات الحشرات الفردية، وربما الملايين من الأنواع، والتي لم نلاحظ أو ندرس أو نصنف الكثير منها بعد؟ هل من واجبي الأخلاقي أن أحزن على فقدان المجهول المجهول؟
أين يقع الخط الفاصل بين التفكير الجماعي والانتقادات التصحيحية لأقراننا؟
في المناقشات العامة، غالبًا ما يرتبط الانقراض بكلمة الأنواع. حتى وقت قريب، كنت أفكر بشكل فضفاض إلى حد ما في مفهوم الأنواع. مثل جميع التصنيفات، فإن فكرة أن الكائنات الحية يمكن فرزها وتصنيفها بشكل نهائي إلى مربعات يمكن أن تكون مفيدة. بالتأكيد، كان من المهم بالنسبة لي على المستوى المهني أن أتمكن من التمييز بين القطط والكلاب والأبقار والأغنام والخنازير والفيلة والزرافات. وبمجرد أن نتعثر في ما هو أبعد من الأفراد في البيئة المعقدة للحياة الحيوانية، فإن نظام التصنيف الذي ابتكره المتحدثون اللاتينيون الأثرياء من أوروبا يصبح أكثر صعوبة. وكما لخصت لولو ميلر مؤخرًا في كتابها لماذا لا توجد الأسماك (2020)، فقد أدى التصنيف الليني إلى إدامة الممارسات الثقافية الوحشية والقاسية للتفوق العنصري والجنسي والجسدى.
في كثير من الأحيان، ادعى العلماء علنًا أن العلم يهدف إلى الموضوعية: إذا وضعنا جميع ملاحظاتنا في نفس قاعدة البيانات، فهل ستصحح ميولنا وتحيزاتنا بعضها البعض؟ أين يقع الخط الفاصل بين التفكير الجماعي والانتقادات التصحيحية لأقراننا؟
كيف يمكننا أن نفكر بشكل قاطع في العفن الغروي الذي يتصرف في بعض الظروف كالحيوانات، وفي ظروف أخرى يتصرف كالنباتات، والتي يوصف بعضها بأنها خلايا مفردة عملاقة تحتوي على آلاف النوى؟ هل نجمعهم معًا في صندوق من بقايا الطعام غير محدد المعالم؟ وماذا عن الدينوفلاجيلات، التي بذلت جهدًا كبيرًا في شرحها لطلابي وزملائي، عندما ظهرت "أزهار" بحرية سامة تهدد صحة البشر والحيوانات الأخرى؟بعضها يقوم بعملية التمثيل الضوئي، وبعضها يأكل الفرائس، والبعض الآخر يتعايش في الشعاب المرجانية. يبدو أن علماء التصنيف قد تجنبوا التصنيفات الفنية الأكثر إثارة للجدل من خلال الإشارة إلى الفروع الحيوية، وهي أنواع حديثة تنحدر من سلف مشترك. وحتى تلك التصنيفات مثيرة للجدل.
يرتبط التصنيف ارتباطًا وثيقًا بالطريقة التي نفكر بها في العلاقة بين العلم والعالم الذي نعيش فيه. يمكن إرجاع العديد من مفاهيمنا حول العلم إلى جندي نبيل وفيلسوف طبيعي من القرن السابع عشر. في خطابه حول المنهج (1637)، أعلن رينيه ديكارت أنه يوجه أفكاره:
بطريقة منظمة؛ البدء بأبسط الأشياء التي يسهل التعرف عليها، ثم الصعود تدريجيًا، إذا جاز التعبير، إلى معرفة أكثرها تعقيدًا؛ وإقامة النظام العقلي، حتى لو لم يكن للأشياء أولوية طبيعية على بعضها البعض...
إن ما نعتبره علمًا في القرن الحادي والعشرين هو تقريبًا كل هذا النشاط الديكارتي القائم على الأشياء.
نعتقد أن أفضل العلوم يتم إجراؤها في المختبر. وقد زعم بعض علماء الأوبئة أن الدراسات الأكثر موثوقية هي التجارب العشوائية المنضبطة مزدوجة التعمية، حيث يتم اختيار الحيوانات أو البشر والأشياء الصيدلانية بشكل عشوائي. وكما هو متوقع، فإن مثل هذه الدراسات تعمل بشكل جيد في المختبرات أو المستشفيات، حيث يمكن التحكم في التفاعلات مع البيئة المحلية (نظريًا على الأقل). تقدم هذه التصميمات البحثية أدلة ضعيفة في أحسن الأحوال حول فعالية التغذية أو اللقاحات أو الأدوية، على سبيل المثال، في العالم المعقد الذي لا يمكن السيطرة عليه والذي نعيش فيه.
تواجه العلوم المبنية على الكائنات تحديات حتى مع أبسط النتائج الثنائية للأفراد. كيف يمكننا تحديد ما إذا كان الشخص يعاني من الإسهال أم لا؟ كنت أقول لطلابي إنك تعرف أن شخصًا ما مصاب بالإسهال إذا أخذ برازه شكل الوعاء الذي تم وضعه فيه. كيف نحدد الصحة؟ اقترحت ابنتي عندما كانت مراهقة أن الشخص السليم يتعافى من المرض بسرعة أكبر من الشخص الذي لا يتمتع بصحة جيدة. هذه التعريفات قابلة للتطبيق، ولكن من غير المرجح أن تجدها في أي منشورات علمية رسمية.
تواجه الأساليب الديكارتية صعوبة أكبر في الإجابة على الأسئلة المتعلقة بتغير النظم البيئية الاجتماعية أو شلالات الانقراض. ما هو نوع العلم الذي يمكن استخدامه لدحض أو إثبات أساليب تحقيق أهداف التنمية المستدامة؟ من الصعب أن نتصور، ومن المستحيل أن نثبت باستخدام العلوم التقليدية المبنية على المختبرات، أن اختفاء مختلف المفصليات أو الأشجار أو الضفادع يرتبط بصحة الإنسان وبقائه.
ليس الكون، كما ألمح ديكارت، مجرد مجموعة من "الأشياء". الكون موجود بفضل شبكة معقدة من العلاقات بين الأشياء. ومع ذلك، وبعيدًا عن القوى الواضحة بشكل صارخ مثل الجاذبية، فقد فشل علمنا المبني على الأشياء في معالجة العلاقات بين كل تلك الأشياء. اقترح باري سميت، رئيس الأبحاث الكندي السابق في التغير البيئي العالمي، أننا ركزنا في بعض الأحيان بشكل حصري على ما نسميه بالعلوم الصعبة (وهذا يعني أن العلوم الاجتماعية هي علوم لينة) ولم يتم إيلاء الاهتمام الكافي للعلوم الصعبة للغاية التي تعالج التغير الاجتماعي في سياق التغير البيئي. حتى عندما يتعلق الأمر بالجاذبية، فإننا نبحث باستمرار عن جسيم يمكن أن تتواجد فيه هذه القوة غير المرئية.
لقد تشبث الكثير منا بهذا العلم الاختزالي القائم على الموضوع كوسيلة للتحوط ضد العقيدة الدينية والسياسية، ولأنه «ينجح» في بعض الظروف. لقد أتاحت لنا العلوم المبنية على الكائنات أن نصف، بتفاصيل دقيقة، هياكل الفيروسات والكلاب والأشجار والكواكب والفراشات. يمكننا إجراء عملية جراحية على قطة ابتلعت زينة عيد الميلاد أو على بقرة تتطلب عملية قيصرية. يمكننا أن نصف بتفاصيل رائعة الرقصات والمعارك بين الطيور والنحل والغوريلا والفيلة والكنغر والبشر. نحن مندهشون من الطرق العديدة المختلفة، والتي لا يمكن تصورها في بعض الأحيان، التي ترى بها الكلاب والنحل والخفافيش العالم الذي نتقاسمه العيش . من خلال قلب تلسكوباتنا والنظر في أسرار الأجسام، يمكننا إنشاء لقاحات ضد بروتينات السنبلة، وتغيير جينومات الحشرات بحيث لا يمكنها حمل الأمراض التي تهم الإنسان، ومراقبة البريونات، التي لا تعيش إلا بمعنى الاعتماد المشترك، والتي قد يسبب أو لا يسبب المرض. يمكننا أن نكتشف، ولو بشكل عابر، ما نعتقد أنه أصغر جسيمات المادة والطاقة في الكون؛ نطلق عليها أسماء مثل الكواركات (من رواية جيمس جويس التي صدرت عام 1939 بعنوان Finnegans Wake) والبوزونات (التي سميت على اسم عالم الفيزياء الهندي ساتيندرا ناث بوز).
أليست القدرة على التنافس مع العلم المبني على الموضوع يعد تقدمًا على اليقين المبني على الغريزة أو المعتقد أو الأيديولوجية؟ يمكننا على الأقل البحث عن أنواع مختلفة من الأدلة أو المعقولية الرياضية لتقديم الحجج والحجج المضادة. إن هذه الإنجازات التي أطلق عليها توماس كون «العلم الطبيعي» تعتبر كبيرة. ولكن إذا كانت فكرة الأنواع محل خلاف، وإذا استمرت الذكريات بطريقة ما بين الكائنات الحية، وإذا كنا أكثر من مجرد مجموعة من الأشياء، بل شبكة واحدة متشابكة من الحياة، فما الذي يقع بين فضاءات كل هذه الأشياء. ما هو الشيء الذي ينقرض إن لم يكن الأنواع؟
أنا مظهر من مظاهر الحوار بين الكائنات الميكروبية التي تتحاور مع كل شيء آخر
إذا كان بحثي في العلاقات المتضاربة بين البشر والمفصليات يتحدى افتراضاتي حول الحيوانات والأنواع، فإن البكتيريا والعتائق والفطريات والأشياء شبه الحية التي نسميها الفيروسات تتحدى افتراضاتي الأعمق حول الذات والوجود.. وتتشارك هذه الكائنات المادة الجينية ــ ذكريات تجارب الماضي ــ فيما بينها، مما يدفع البعض إلى القول بأن تعدادها العالمي، وفقا لبعض المعايير، هو نوع واحد، أو ربما حتى كائن حي واحد. تتكون أجسامنا من تريليونات الخلايا، والعديد منها ينحدر من نسل تطوري لكائنات بدائية وحيدة الخلية. طوال التطور، أدخلت المواد الوراثية الفيروسية نفسها في الجينوم البشري. كما أن أجسامنا تستضيف عشرات التريليونات من مجموعة متنوعة من الكائنات وحيدة الخلية التي أطلق عليها عالم الأحياء الدقيقة الحائز على جائزة نوبل جوشوا ليدربيرج اسم الميكروبيوم. يتواصل أعضاء هذا الميكروبيوم مع بعضهم البعض باستخدام ما يسمى الآن باستشعار النصاب، ويتواصلون مع الخلايا التي تشكل أجسامنا من خلال لغات مبنية من جزيئات تعبر جميع حدودنا الوقائية التي تحدد نفسها بنفسها. أعضاء هذا الميكروبيوم، في محادثاتهم مع خلايا أجسامنا، يؤثرون على مناعتنا، وسلوكنا، وحالتنا الغذائية والصحية، وحالتنا العقلية. نحن مخلوق من الكائنات الحية الدقيقة لدينا، ونحمل، في شكل مادي، ذكريات عميقة عن الحياة على الأرض.
تعد الميكروبات محلية بشكل مكثف في آن واحد، وهي محادثة من خلال الأكل والتغوط مع المناظر الطبيعية التي نعيش فيها، وعالمية، حيث تنخرط في محادثات ميكروبية بين مجموعات من الفيروسات والبكتيريا والعتائق والفطريات التي تنتقل عن طريق التجارة والهجرة وتيارات الرياح والمياه.أنا تجسيد لمحادثة بين الكائنات الميكروبية، التي تتحدث مع كل شيء آخر: البقرة التي تلعق ملابسي (التي يتحدد ميكروبيومها جزئيًا بواسطة دقيق الصويا والحبوب من المناظر الطبيعية الأخرى)، وتريليونات البكتيريا الموجودة في السماد الموجود على حذائي، القطة التي في حجري، والحمل المشوه، والفأر الذي يحفر في حظيرة دجاجي، والدجاج المصطف عند السياج، يستمع إلى غنائي.
اعتاد بعض طلابي أن يجدوا أنفسهم مشلولين بسبب مخططات السباغيتي التي أنشأناها للروابط بين الكائنات الحية، والأمراض، والديناميات الاجتماعية، والتغير البيئي والمناخي. إذا كان كل شيء مرتبطاً بكل شيء آخر ــ ليس بطريقة غامضة في العصر الجديد، ولكن من حيث التأثيرات والنتائج التي يمكن ملاحظتها، وإن كان من الممكن التنبؤ بها بشكل غامض ــ فكيف يمكننا أن نتصرف؟
أنا لا أحتوي على الحشود. أنا الحشود.عندما أتفاعل – جراحيًا، طبيًا، جسديًا، وبائيًا – مع الكائنات الحية الأخرى، أنا لا أحارب مرضًا وبائيًا أو خللًا جسديًا.أنا لا أحتاج إلى تسليح أفضل.أحتاج إلى تسهيلات أكبر مع لغات متعددة الأنواع. إنني منخرط في محادثة عبر الانقسامات الثقافية مع جموع أخرى، والتي بدأنا للتو في استكشاف لغاتها وأنماط إدراكها. وبالنظر إلى هذه الحدود البيولوجية الجديدة، أعرب ليدربيرج عن أسفه لأن علم الأحياء "مثقل بالفعل بالحقائق لدرجة أنه معرض لخطر التعثر في انتظار التقدم في المنطق واللسانيات لتسهيل تكامل التفاصيل".
رفض هوكينج لاحقًا فكرة أن القوانين غير المشروطة تحكم الكون الشبيه بالآلة
منذ وقت ليس ببعيد، افترض معظم الفيزيائيين افتراضًا غير معلن مفاده أن الكون متماسك ويعمل وفقًا لقوانين، بينما تحدد طبيعة وشكل الكون الذي ندركه، فهو موجود بطريقة أو بأخرى خارج الزمان والمكان. في كتابه "تاريخ موجز للزمن" (1988)، تساءل ستيفن هوكينج:
ما الذي ينفخ النار في المعادلات ويصنع الكون الذي يمكنهم وصفه؟ … لماذا يتكبد الكون كل عناء الوجود؟ …
[إذا اكتشفنا نظرية كاملة، فمع مرور الوقت يجب أن تكون مفهومة على نطاق واسع للجميع، وليس فقط لعدد قليل من العلماء. وعندها سنكون جميعًا، فلاسفة وعلماء وأشخاصًا عاديين، قادرين على الانضمام إلى المناقشة حول سبب وجودنا والكون. إذا وجدنا الجواب على هذا، فسيكون ذلك هو الانتصار النهائي للعقل البشري – لأننا عندها سنعرف أفكار الله.
لكن في كتابه "أصل الزمن: النظرية النهائية لستيفن هوكينج" (2023)، ذكر توماس هيرتوغ، صديق هوكينج ومعاونه الوثيق، هذه المحادثة مع هوكينج فىعام 2002:
تخطى ستيفن محادثته الصغيرة المعتادة وبدأ العمل على الفور.
لقد غيرت رأيي. [أ] التاريخ الموجز [للزمن] مكتوب من منظور خاطئ...
إن وجهة نظر عين الله [التي أخذها موجز التاريخ] مناسبة للتجارب المعملية مثل تشتت الجسيمات حيث يقوم المرء بإعداد الحالة الأولية وقياس الحالة النهائية. ومع ذلك، فإننا لا نعرف ما هي الحالة الأولية للكون، وبالتأكيد لا يمكننا تجربة حالات أولية مختلفة، لمعرفة أنواع الأكوان التي تنتجها…
وقال إن الفشل في إدراك ذلك يقودنا إلى طريق مسدود. نحن بحاجة إلى فلسفة جديدة [للفيزياء] في علم الكونيات.
بدلًا من البحث عن نظرية شاملة يمكنها تفسير كل شيء، رفض هوكينج لاحقًا فكرة أن القوانين غير المشروطة تحكم الكون الشبيه بالآلة. كان فهمه الجديد هو أن «الكون هو نوع من الكيانات ذاتية التنظيم، حيث تظهر جميع أنواع الأنماط الناشئة... [وأنه] إذا كان هناك إجابة لسؤال الوجود العظيم، فيجب العثور عليها في هذا العالم. "، وليس في بنية من المطلقات وراءه." في الواقع، هذا يعني أننا إذا بدأنا من حيث نحن وتلمسنا الكون وراءنا، فإننا لا نكتشف نظرية نهائية لكل شيء. وخلص هوكينج إلى القول: "نحن نخلق الكون بقدر ما يخلقنا".
لقد أدرك الكثير منا في علوم الحياة التطبيقية، وخاصة في مجال أوبئة الأمراض الحيوانية المنشأ والعلاقات بين صحة البشر والحيوانات الأخرى والنظم البيئية، منذ فترة طويلة تحديات إدارة النظم البيئية من الداخل إلى الخارج. ومن المطمئن، من وجهة نظر علمية، أن الفيزيائيين يتوصلون إلى استنتاجات مماثلة.
إذا عدنا إلى الوراء قليلاً، فليس من الخيال أن نرى أن ما تسميه بعض الثقافات الكائنات المقدسة، أو البساتين، أو الينابيع، أو الوديان، أو الأرواح، أو الآلهة، هو مزيج من قوى الجاذبية (غير المرئية)، والمحادثات المتجددة والشخصية التي تستشعر المجتمع بين الميكروبات.
إن قوى الجاذبية، بناقلاتها الكهرومغناطيسية القوية والضعيفة، تربط كل شيء في كل مكان، مما يدعم ويشكل الكون الذي نعيش فيه. في التصورات الاستعمارية الإمبراطورية، ليس فقط تلك الخاصة بالأوروبيين وأحفادهم في مرحلة ما بعد التنوير، ولكن أيضًا تلك التي لا تعد ولا تحصى من "الآشوريين"، والبابليين، والمصريين، والمنغوليين، والفرس، والرومان، والروس، والألمان، والموريين - هذه القوى الغامضة كانت تسمى الآلهة. لقد تم تكريم الكائن العضوي الذي يخرج من العالم المصغر منذ فترة طويلة في الأماكن المقدسة والغذاء والماء والحيوانات الروحية والناس.
بما أن الوجود والكون خالقان مشاركان، ولأن المستقبل غير مؤكد، فإن كل ما نقوم به مهم، ومهمتنا كبشر هي أن نستكشف، بكل الطرق الممكنة، ما يعنيه هذا.
في هذا الفهم للكون، لا توجد قوانين صادرة من خارج العالم الذي نعرفه، ولا توجد ألواح أو كتب مقدسة أو نبوءات أو نظريات نهائية صممها علماء الرياضيات أو الفيزيائيون أو علماء الأحياء يمكنها تفسير كل شيء.
إذا بدأنا بمكاننا، وما نلاحظه، وما (نعتقد) أننا نعرفه – العلاقات والتواصل غير اللفظي والمحادثات بين الأبقار والقطط والدجاج والجرذان والحملان والقراد والبكتيريا – يمكننا أن نبدأ في إنشاء علم غير مهووس بالأشياء يتناسب مع المهمة، نسخة موسعة ومتعددة الأنواع من علم ما بعد الطبيعي.
بالنسبة لأولئك الذين يبحثون عن معنى في العالم، لا أستطيع أن أفكر في بداية أفضل من ملاحظة أنه بما أن الوجود والكون خالقان مشاركان، والمستقبل غير مؤكد، فإن كل ما نقوم به مهم.
أعود إلى وجودي وسط هذا الدليل المادي: الأبقار والقراد وذباب الفاكهة والقطط والدجاج والحملان والبكتيريا. نسعى معًا إلى إيجاد طرق للحفاظ على ذكرياتنا الجماعية بما يتجاوز انقراض أجسادنا وأنواعنا المرصوفة بالحصى، في عالم متجدد ومتجدد يتجاوز تصورنا.
***
..................
الكاتب: ديفيد والتنر تووز هو عالم أوبئة بيطري كندي متخصص في أساليب دمج صحة البشر والحيوانات الأخرى والنظم البيئية. وقد نشر أكثر من 100 ورقة بحثية تمت مراجعتها من قبل أقرانه، والعديد من الكتب المدرسية المعترف بها دوليًا، بالإضافة إلى الخيال والشعر والعلوم. تشمل هذه الكتب الغذاء والجنس والسالمونيلا (2008)، أصل البراز (2013)، أكل الخنافس! (2017)، وعن الأوبئة (2020)، ومؤامرة الدجاج (2022)، وجاذبية الحب (2023). يعيش في أونتاريو على أرض تعد الموطن التقليدي لقبيلة Haudenosaunee وAnishinaabe والشعب المحايد.
* فيروس غرب النيل (WNV) هو فيروس منقول بالمفصليات حيواني المنشأ ينقله البعوض وينتمي إلى جنس الفيروس المصفر (Flavivirus) ضمن فصيلة الفيروسات المصفرة. ويوجد هذا الفيروس المصفر في المناطق المعتدلة والاستوائية من العالم. وقد تم اكتشافه لأول مرة في منطقة غرب النيل الفرعية في دولة أوغندا في شرق أفريقيا عام 1937. وقبل منتصف التسعينيات من القرن العشرين، ظهر مرض فيروس غرب النيل بشكل متقطع فقط، وكان يشكل خطورة بسيطة على البشر، إلى أن تفشى في الجزائر عام 1994 مع وقوع حالات إصابة بالتهاب الدماغ الناتج عن فيروس غرب النيل، وكان أول تفشي كبير للمرض في رومانيا في عام 1996 مع إصابة عدد كبير من الحالات بـمرض غزوي العصب. وقد انتشر فيروس غرب النيل الآن على مستوى العالم، حيث تم اكتشاف أول حالة في نصف الأرض الغربي في مدينة نيويورك في عام 1999؛ وعلى مدار السنوات الخمس التالية لذلك، انتشر الفيروس عبر الولايات الأمريكية ال48 المتجاورة، وشمالاً إلى كندا ونحو الجنوب إلى جزر الكاريبي وأمريكا اللاتينية. كما انتشر فيروس غرب النيل في أوروبا فيما وراء حوض البحر الأبيض المتوسط [تم اكتشاف سلالة جديدة من الفيروس مؤخرًا في عام 2012 في إيطاليا]. ويعتبر فيروس غرب النيل الآن ممراض متوطن في إفريقيا وآسيا وأستراليا والشرق الأوسط وأوروبا والولايات المتحدة، التي تعرضت في عام 2012 لواحد من أسوأ الأوبئة.
